Brigit, la doncella sagrada

Feliz Imbolc

2011-01-31T17:32:00.000-08:00

Imbolc (pronunciado Imbolg)
Al principio Imbolc no era una celebración calendárica del ciclo terrestre, sino una celebración a la diosa Brighid, en Irlanda; pero no era tomada en cuenta por los celtas del continente. Después de la conquista Romana, las únicas tierras celtas que quedaron libres fueron Gales, Escocia e Irlanda, por lo que esta celebración continuó y adquirío el carácter de observancia en todas las regiones celtas.
Imbolc, celebrado el 1º de febrero, anuncia el comienzo de la primavera, la vuelta del sol, después del duro invierno, es a partir de esta fecha que las flores comienzan a brotar y los días comienzan a ser un poco más largos. Se celebra el advenimiento de la fertilidad y la luz, encarnadas en Brighid.
Brighid es considerada una diosa triple, patrona de la poesía, las artes y la curación. En esta celebración es la que trae la luz y fertilidad a la tierra.
En Roma este mismo día se celebraba a Juno-Februa, la diosa del matrimonio, madre de Marte, por lo que se iluminaba la ciudad con velas y procesiones en su honor. En México era el principio del año, que se celebraba también con fogatas y antorchas. La Iglesia Católica conmemora el día de la candelaria, día en que Jesús es presentado en el templo, y donde se le da el nombre de luz del mundo.
Por tanto, para muchas tradiciones, a lo largo del mundo, esta fecha conmemora el regreso de la luz al mundo, del fuego transformador.
Este festival es celebrado el 1º de Agosto en el hemisferio sur.

La palabra Imbolc significa literalmente "en el vientre" (de la Madre). La semilla que fue plantada en el solsticio de invierno está creciendo. Oimelc significa "leche de ovejas", debido a que también es la época del nacimiento de las crías.
Tradicionalmente Imbolc honra a las semillas que bajo Tierra empiezan a germinar.
Imbolc celebra los días, que visiblemente van siendo cada vez más largos y nos anima a limpiarlo todo y a prepararse para la atareada estación que se avecina.
Los antiguos Celtas denominaban este día “Día de Brigith”,en Honor a la triple diosa de este nombre.

Sabbat de Imbolc, Brigith, brigida, fiesta de Brigith, En Imbolc piden inspiracion y guía para sus nuevos planes y proyectos, y le dedican algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad.
Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, honran sus momentos de poder oscuro, que gestan el crecimiento que less va a sostener en los calidos y soleados meses de creatividad que están por venir.

Una de las costumbre de poner velas en todas las ventanas de la casa, empezando la tarde de la víspera, dejándolas encendidas hasta el amanecer. Además este día se utiliza para hacer todas las velas que utilizarás durante los otros sabbats. Lo importante es festejar este día honrando las artes poéticas y femeninas, es una de las fiestas más dedicadas a las mujeres, solteras que buscan un buen esposo, y casadas, que piden por su felicidad.

Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria.

Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos.

Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor.

Imbolc es una de las cuatro grandes fiestas del calendario céltico, anuncia el final del invierno, es el instante donde sentimos los primeros estremecimientos de la primavera. En nuestra tradición druídica es una fiesta llena de delicadeza donde rendimos honor a la Diosa Madre. Emergiendo del elemento agua, 3 luces movibles junto a otra luz fija, dentro de un recipiente circular llamado DANU, representando el Círculo Sagrado. Imbolc, que significa "lustración" presenta un carácter de fiesta de fecundidad y está situada bajo el signo del Trebol.

Esta fiesta esta dedicada a la Diosa, las Druidesas, las Korriganed, las Sacerdotisas, a todas las mujeres, pues los días se alargan y despiertan a la Diosa adormecida, el calor comienza a volver y permite los principios de la germinación de las semillas. Imbolc, representa el retorno de la luz pero también la gestación de las fuerzas escondidas. Es un período de purificación, es el momento de tomar un nuevo arranque, de elaborar las acciones a venir, de poner orden en tu vida olvidando el pasado. Imbolc es la esperanza.

En Imbolc pedimos inspiración y guía para nuestros nuevos proyectos y le dedicamos algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad. Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, nosotros honramos nuestros momentos oscuro, que gestan el crecimiento que nos va a sostener en los cálidos y soleados meses de creatividad que se aproximan.

Imbolc, dicho en irlandés del medievo, o imbolg y Oimealg en irlandés moderno u Oimelc que proviene del antiguo celta "ouimelko" leche de oveja, y entre los celtas continentales de la Galia; Ogronia.
Sea como se quiera llamar, la fiesta antiguamente coincidía cuando las ubres de las ovejas estaban prestas para dar leche, cosa que ocurría 30 días antes de que estas parieran. Y es la segunda fiesta, que coincide con el 1 o 2 de Febrero del calendario gregoriano, de las Cuatro principales del calendario celta.
Este tiempo ya despertaba en las tribus y clanes celtas una serie pensamientos y actitudes concretas para recibir este nuevo ciclo, que marcaba las vidas de nuestros ancestros.
Para ellos, y para nosotros sus descendientes espirituales, era y es el comienzo de la primavera, ya que los ciclos anuales, empiezan de forma diferente a como hoy, la mayoría de las personas lo entienden.
El concepto condicionante que establece que la primavera empieza con el tiempo en que las flores abren desmesuradamente sus pétalos o en el momento en que brotan nuevas hojas de los árboles o arbustos, es ajeno a nuestro concepto del inicio primaveral.
Para nosotros que entendemos que toda vida nace de la oscuridad, desde el guisante dentro de su vaina oscura, desde el potrillo en el cobijo del seno de su madre, desde el jilguero que verá la luz saliendo de su oscuro, nutriente y protector huevo, hasta la planta que crecerá, gracias a la simiente enterrada en el interior oscuro de la Tierra. Comprendemos, persisto, que la primavera se enciende reposadamente, en el regazo de la Diosa, en secreto, como una tenue llama que irá creciendo sin pausa, aún a pesar de que los signos externos del entorno y del clima indiquen que el período invernal, “Giamos”, aún reina.
Pero el invierno como tal, está pronto a fenecer y dejará paso a la fertilidad. Sus estigmas, irán siendo reemplazados por aquellos otros que señalan la pronta fertilidad.
Los incipientes signos que en el febrero gregoriano, indican que el invierno, en el Hemisferio Norte del planeta, llega a su fin, representan una señal segura que la mitad oscura del año "Giamos"; no va a perdurar mucho más, pues el invierno comienza a suavizar sus rigores y los días son cada vez más largos aunque ello sucede de forma paulatina, pero segura.
"Giamos"; es efectivamente la mitad del ciclo lunar, un periodo comprendido entre el 31 de octubre y el 29 de abril, es decir, de la Festividad de Samhain hasta la de Beltane.
Un período, no obstante, a través del cual, ideas e ilusiones se forjaron, para llegado Imbolc brotar y crecer.
Imbolc, expresa dos temas esenciales, por un lado el nuevo amanecer de la propia Tierra y por otro un nuevo ciclo humano en la vida de la comunidad, previa purificación de aquellos elementos negativos en nuestras vidas que impedían el crecimiento.
La fiesta era y es dedicada a la diosa Brigit, Brid, Brigantia, Brigindu, Brigida, Brig, Brighid etc. Llámese como se quiera, divinidad del fuego y del hogar, de los poetas y artesanos, de los oficios, de la adivinación y de la profecía, hija de El Dagda. Diosa de los 3 rostros y de las 3 naturalezas, llamada también la Triple Diosa, representada a menudo con 3 flechas que representan 3 fuegos:
El fuego de la curación, El fuego del hogar,El fuego de la inspiración.
Y con esta última representación, la del fuego de la inspiración, de la propia Awen, es el flujo divino que acude y alienta a los bardos celtas, alimentando incluso toda tarea creativa material a través de toda clase de artesanías o intelectual, a la cual muchos de nosotros nos entregamos con devoción. Es la inspiración la que nos lleva hacia delante, en perpetuo crecimiento personal, beneficiando a nuestro entorno, en nuestra búsqueda del conocimiento a través del aprendizaje.
El primer fuego, el fuego de la curación nos invita a quemar todo lo negativo, purificando lo positivo.
El segundo fuego, el fuego del hogar, nutre y eleva nuestros cuerpos, nuestras mentes y nuestros espíritus.
Las maneras de celebrar esta Festividad de la Tierra, son diversas pero cabe señalar como elementos comunes: la purificación por medio del agua, el uso de fuego y la confección de talismanes.
Mediante el agua, antaño, se lavaban manos, pies, cabeza etc., como símbolo de la purificación para emprender el nuevo ciclo de trabajo. Mediante el fuego, se encendían fogatas u hogueras, como simbolismo del fuego solar y de las propias entrañas de la Tierra, en su fertilidad.
Mediante talismanes que otorgaban la protección de la Diosa Brigit, se elaboraba la “cruz de Brigitt” “cros-Bride o crósog” (pequeña cruz), manufacturada con diversos materiales siendo los más comunes, heno, mimbre, enea, enredaderas de planta, junco trenzado o simple cuerda, montada sobre una estructura de madera, adoptando una diversidad de formas.
Entre las más conocidas y familiares de estas representaciones estaban el conocido y céltico triskel, e incluso la esvástica de cuatro brazos, como símbolo del ciclo perpetuo de las estaciones.
Los brazos de la esvástica, representan, las 4 festividades mayores coincidentes con el ciclo anual, y su rotación. Si, en efecto, la esvástica, se trata del mismo símbolo hoy tan denostado, que copió y adaptó el régimen de Hitler. Como consecuencia del mal uso efectuado por dicho régimen, es por lo que hoy en día, la esvástica está tan desprestigiada, desconociendo la mayoría de personas su carácter eminentemente espiritual. Es uno de nuestros más emblemáticos símbolos, junto al triskel.
Quizás un no muy lejano día, podamos recuperar la reputación perdida de este emblema y sus atributos espirituales, desdeñando cualquier significado y distintivo político, sea de la índole que sea.
En la festividad de Imbolc, se venera a la mujer, como engendradora de vida tanto en su faceta de madre, como de compañera en la existencia, insuflando vida a nuestros espíritus, a nuestras ilusiones, gracias a la fertilidad de su mente creadora.
En cada retorno del ciclo de la rueda estacional, a esta época, la festividad se transmuta también en una balada perpetua y personal para romper los miedos y la timidez humana que frena el crecimiento personal, siendo éste, un cántico a la vida misma en armonía y equilibrio.
Señalar por último que Imbolc, se traduce al calendario cristiano como Candelaria, “Fiesta de la Purificación de la virgen María”, que ha retomado el papel de la antigua diosa, guardando bastantes aspectos paganos celtas de la antigua fiesta.
Así pues demos la bienvenida a Brigit para la Fiesta de la Tierra y de la Tribu o Clan, que se aproxima.

el instante donde sentimos los primeros estremecimientos de la primavera, el del nacimiento de los corderos, es un rito lleno de delicadeza en el cual se honora a la diosa madre Brigantia.

En Imbolc la mujer, como Brigit, es honrada bajo su triple aspecto:

Hija de la Poesía

Madre de la Reflexión

Abuela del Gran Saber

Recuerda que Brigid sana heridas incurables, pídele que se lleve todo el dolor que tengas dentro de ti, ella hará brotar de tu oscuridad una nueva luz.

Confía en el poder sanador de Brigid. IMBAS-AWEN

oraciones
Imbolc Prayers
Imbolc Ritual

canciones
http://www.youtube.com/watch?v=68Aly8O5Q8o

http://www.youtube.com/watch?v=68Aly8O5Q8o

The Lady Brighid

2010-07-07T21:40:00.000-07:00

Brigantia es la nota verde de la alegría por el comienzo del verano. Ella es la plena floración de la Tierra. En ella, todas las cosas se mantienen en su equilibrio adecuado: todos los elementos se combinan para crear el clímax del Año de crecimiento y la fertilidad, todo es creatividad. Todos los seres vivos enzarzan en una danza alegre de la procreación. Brigantia tiene todas estas cosas en sus brazos protectores.

Ella era la diosa de los brigantes, una tribu celta cuya patria era el norte de Inglaterra, con los Peninos en su corazón. Brigantia personificado su tierra y su nación. Ella representó a la Soberanía de la Tierra, y cualquier gobernante varón se casó simbólicamente con ella.

Brigantia está estrechamente relacionado con Brighid como diosa de la Tierra. Los relatos del manto de Brighid que es soberano de su tierra. Brighid y su comunidad vive en armonía con la tierra, tomando sólo lo que necesitan para vivir. En la temporada de verano, Brigantia asegura la misma armonía y el equilibrio en la Tierra. Los hilos de su manto, que conecta todas las cosas en la red de la vida, ahora están llenos de energía y son vibrantes de color verde. Los seres humanos tenemos que aprender a andar con cuidado sobre su cuerpo, y tratar su manto con respeto, si queremos vivir.

Ella, señala los desequilibrios en mi vida, y me muestra la manera de equilibrar. En el proceso aprendí el reclamo de la soberanía sobre mi vida es igual que sostener mi integridad. Si quiero hacer mi sueño realidad, yo no puedo darme el lujo de dar poder a otras personas, no importa lo importante que han estado en mi vida. Ya no puedo pretender ser alguien que no soy. Si voy a reclamar mi soberanía, tengo que convertirme en un guerrero y mantenerme firme.

Pero el poder Brigantia es también la llama creativa de mi vida. El suyo es el fuego de la fragua. Y con su ayuda a poco me estoy poniendo mi sueño juntos. Estoy forjando la vida que anhele. Reivindicación de la soberanía sobre mi vida está expresando Espíritu lo mejor que pueda.

Cuando ponemos nuestra relación con ella, ella apoyará nuestros esfuerzos. Al reclamar la soberanía sobre nuestras vidas y nuestra creatividad, que nos ayudará a prosperar.

La tradición de Anamchara (amigo del alma) está estrechamente asociada con la tradición celta y Brígida en particular. Ella es una amiga del alma, sabia y mentor, guía y compañero de muchos en su viaje de la vida. El amigo del alma se consideró indispensable.
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Poderosa Brigid, diosa de la forja, chispeante y luminosa.
Señora que gobierna la fuerza del fuego y sana la vista.

Patrona de poetas, sanadores y herreros,
otorga vuestras bendiciones y regalos.
Guardiana del balance de las delicadas fuerzas
de los fuegos del nacimiento y la muerte.

Transformación, ven,
inspiración fluye,
Brigit, bendito sea todo tu saber.
Elemento del fuego, que puedas con la luz sagrada de Brigit
resplandecer cálidamente por siempre.

Sacerdotisa de fuego y luz, abre la fragua
y deja la creatividad fluir.
Visiones de creatividad, inspiradora de bardos,
deja los vientos de la imaginación soplar.

Brigit, danza en mi vida y mis sueños
las antiguas verdades revela;
comparte tus fuegos de sanación y vibrante salud,
y mantén mi espíritu también.

Protectora de madres y niños sé,
siempre vigílame
puedan tus fuegos arder brillantes en mi corazón
y bendice cada proyecto que yo inicie.

Profundos en la tierra tus pozos de inspiración
fluyen abundantes y libres.
Ven a compartir tus generosos afluentes con otros y conmigo.

Poderosa Brigid, yo esto sé
donde tu Imbas,
allá el sabio va.

Pueda yo estar entre tus bendiciones.

Llena mi corazón y mi espíritu
con todo lo que sea mejor para mí.

http://www.firetree.net/wheel/brighid.html

Brigitt insufla vida

2010-07-07T08:25:00.000-07:00

Otros nombres: En gaélico escocés: Brid
En galés: Brigitte
En el panteón continental y Bretañas: Brigantia/Brigantu
En la Galia Oriental: Brigindu
CELTAS, Mitología Celta, Diosa Brigit, Brigitt, Birgitt, Brighid, Brigid, Brigantia,Gran Diosa Madre, Tuatha dé Danaan, Santa Brígida, Cailleach, Cally Berry , Cailleach Bolus, Cailleach Corca Duibhne, Diosa de los Poetas, Diosa de las Hierbas, Diosa de la Herbolaria, Awen, Diosa del Crecimiento, Diosa de los BrigantesSea cual sea el nombre con la que se la pretenda nombrar, es sin duda la Gran Diosa Madre de todo el panteón pan-celta, pues su influencia llega a todos los rincones donde hayan habido tribus y clanes celtas. Es el poder de la nueva Luna y de la Primavera en la Rueda cíclica de las estaciones.

Quizás en los inicios de las expansiones celtas, fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha dé Danaan, aunque luego con la invasión espiritual cristiana, se desvirtuó en esta acepción para convertirse en Santa Brígida.

Como una de las diosas primigenias de los celtas es hija del Buen Padre “El Dagdah”.
Es considerada la suprema deidad de la fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia.

CELTAS, Mitología Celta, Diosa Brigit, Brigitt, Birgitt, Brighid, Brigid, Brigantia,Gran Diosa Madre, Tuatha dé Danaan, Santa Brígida, Cailleach, Cally Berry , Cailleach Bolus, Cailleach Corca Duibhne, Diosa de los Poetas, Diosa de las Hierbas, Diosa de la Herbolaria, Awen, Diosa del Crecimiento, Diosa de los BrigantesEs una triple diosa, aunque no posee nombres diferenciados en sus aspectos, a no ser el que forma con otras deidades en su versión como Dana.
Quizás tal vez el de la Cailleach escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto envejecido de la Tríada, pero entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por herreros, a los que protegía con sus encantamientos y Artes, por los sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en los partos.

Preside la herbolaria, conociendo como diosa todas las características que se derivan de este Arte.
Para los poetas, era su Musa, como "banfhile", a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los mundos. Ella es identificada numerosas veces como la Awen invocada por los poetas, es decir, bardos, en la tradición celta.
En lo que coinciden todas las variantes célticas es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos. El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra, una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de la Diosa en su máximo esplendor.
CELTAS, Mitología Celta, Diosa Brigit, Brigitt, Birgitt, Brighid, Brigid, Brigantia,Gran Diosa Madre, Tuatha dé Danaan, Santa Brígida, Cailleach, Cally Berry , Cailleach Bolus, Cailleach Corca Duibhne, Diosa de los Poetas, Diosa de las Hierbas, Diosa de la Herbolaria, Awen, Diosa del Crecimiento, Diosa de los BrigantesComo primer fuego se manifiesta en la Tierra haciendo que los rayos del sol favorezcan el crecimiento y despertar de las fuerzas adormecidas y sumergidas: Ella transmuta el clima, en la alquimia de la rueda cíclica, hace que el tiempo riguroso sea cada vez más templado, asistiendo de esta manera la labor humana de cultivo en los campos y en aquellas actividades tribales que son necesarias ejercer en las campiñas.
Brigitt también otorga conocimiento y crecimiento en el interior de nosotros mismos e incluso de nuestras propias tribus, por ello es la “Buena Madre” que ampara, custodia, potencia e inspira todas las tareas creativas, tanto las mentales, como aquellas metafísicas de índole espiritual, sin olvidar las puramente materiales que nuestros hermanos y congéneres puedan expresar.

Tiene la Diosa diferentes animales asociados a su imagen, tales como una vaca blanca, simbolizando con ella su protección hacia el ganado, que antiguamente eran el bien más apreciado para nuestros ancestros celtas, o su aspecto de amamantadora de la tribu, como nutriente de todos los clanes célticos.
La serpiente áspid que representa en ella su arte adivinatorio, vinculada igualmente a los poderes de la Tierra.
Su flor representativa, se dice que es el diente de león, el cual posee muchas propiedades benefactoras para la salud, a la vez que contiene un líquido lechoso que lo vincula místicamente al ganado.

CELTAS, Mitología Celta, Diosa Brigit, Brigitt, Birgitt, Brighid, Brigid, Brigantia,Gran Diosa Madre, Tuatha dé Danaan, Santa Brígida, Cailleach, Cally Berry , Cailleach Bolus, Cailleach Corca Duibhne, Diosa de los Poetas, Diosa de las Hierbas, Diosa de la Herbolaria, Awen, Diosa del Crecimiento, Diosa de los BrigantesTambién posee un pájaro mensajero, llamado bridean o brideun (pájaro Brid en Escocia) y giolla Bride (el sirviente de Brid en Irlanda).

En español se traduce como Ostrero que es un pájaro de unos 45 centímetros de largo con el dorso negro y el vientre blanco que se alimenta de lapas y otros mariscos.

Sin embargo, en las áreas de influencia celta continental como fue en las Galias, estaba consagrada a tres estratos en algo, diferenciados de la concepción celta irlandesa. Aún coincidiendo en los aspectos generales de la Diosa, se consideraba más unida a la casta druídica, tanto como musa inspiradora de los druidas bardos, como protectora de la clase militar y aliada de los guerreros que mostraban valentía y osadía en combate. Protectora de la clase productora, de los artesanos, ganaderos y agricultores celtas por poseer los conocimientos, como deidad de los misterios de la Naturaleza, de las Artes y Oficios, que éstos desarrollaban.

En Bretaña era la diosa principal de la confederación de tribus, conocida como brigantes, la Diosa-Tierra, cuya área de influencia de esta confederación, cubría lo que actualmente es la mayor parte del Norte de Inglaterra.
El nombre de Brigit o Brigantia proviene de una raíz que pudiera significar altura como podría ser "briga", aunque su significado, no está totalmente dilucidado, pudo originalmente tener un sentido complejo como una amalgama de simbologías; desde fuerza o poder, respeto, valor hasta incluso colina o ciudad.
Su culto y veneración tiene su punto álgido en la festividad de Imbolc, que es una fiesta de purificación. Marca el inicio de la Primavera celta, en mitad del período Giamos, o periodo oscuro, donde el fuego de Brigantia o de la fertilidad dentro de la Tierra y del sol ganan fuerza conforme los días se alargan.

En su versión cristianizada Brigit, aún rememora su poder ígneo, en el fuego de Kildare que ardiendo en su honor es custodiado por veinte mujeres, herederas de los antiguos ritos celtas.

CELTAS, Mitología Celta, Diosa Brigit, Brigitt, Birgitt, Brighid, Brigid, Brigantia,Gran Diosa Madre, Tuatha dé Danaan, Santa Brígida, Cailleach, Cally Berry , Cailleach Bolus, Cailleach Corca Duibhne, Diosa de los Poetas, Diosa de las Hierbas, Diosa de la Herbolaria, Awen, Diosa del Crecimiento, Diosa de los BrigantesEl talismán que otorgaba la protección de Brigit era la denominada cruz de Brigitt, realizada con diversos materiales y diversas formas. La forma más estimada era una esvástica de cuatro brazos que simbolizaba el ciclo perpetuo de las estaciones y cada uno de sus cuatro brazos representaban las cuatro grandes fiestas del ciclo celta.
También existía una esvástica de tres brazos o triskel que simbolizaba la fuerza triple de la diosa y su influencia entre las tribus celtas. La cruz de Brigida también podía adoptar la forma de la conocida cruz celta, el círculo con la cruz de brazos iguales en su interior.

Otro de los populares talismanes consagrados a la diosa era el denominado Manto de Brigida, que consistía en un trozo de tejido largo o banda que se dejaba a la vista e intemperie, en la Fiesta de Imbolc para absorber el poder de la Divinidad, cuando su presencia se hacía patente durante las ceremonias de la tribu.

Se dice en las tradiciones, que los poderes benéficos del “Brat Bride” o Manto de Brigida duraban siete años, pero aún así era conveniente renovarlo cada año, de la misma manera que la primavera en cada lapso, renueva el poder de la Tierra año tras año.

Hoy nosotros, los seguidores de la espiritualidad celta y druídica, vemos a la diosa Brigitt como la Madre viajera que ha corrido a lo largo y ancho de nuestras Tierras, llevando con ella la buena fortuna y la felicidad a cada uno de nosotros, a nuestros cultivos internos o externos.

Brigitt insufla vida a lo que está muerto y dormido y trae gran consuelo y salud a los nuestros, dando sus bendiciones a aquellas mujeres que la invoquen, pidiendo su protección estando a punto de dar a luz, trayendo a un nuevo vástago con lo que crecerá su entorno y toda nuestras tribu céltica.
Iluminando también con su fuego, su simbología, y su recuerdo, nuestro propio hogar y corazón.
¡Se siempre bienvenida, excelsa dama!

Iolair Faol

Un bendecido Imbolc

2010-02-01T07:13:00.002-08:00

Imbolc (pronunciado Imbolg)
Al principio Imbolc no era una celebración calendárica del ciclo terrestre, sino una celebración a la diosa Brighid, en Irlanda; pero no era tomada en cuenta por los celtas del continente. Después de la conquista Romana, las únicas tierras celtas que quedaron libres fueron Gales, Escocia e Irlanda, por lo que esta celebración continuó y adquirío el carácter de observancia en todas las regiones celtas.
Imbolc, celebrado el 1º de febrero, anuncia el comienzo de la primavera, la vuelta del sol, después del duro invierno, es a partir de esta fecha que las flores comienzan a brotar y los días comienzan a ser un poco más largos. Se celebra el advenimiento de la fertilidad y la luz, encarnadas en Brighid.
Brighid es considerada una diosa triple, patrona de la poesía, las artes y la curación. En esta celebración es la que trae la luz y fertilidad a la tierra.
En Roma este mismo día se celebraba a Juno-Februa, la diosa del matrimonio, madre de Marte, por lo que se iluminaba la ciudad con velas y procesiones en su honor. En México era el principio del año, que se celebraba también con fogatas y antorchas. La Iglesia Católica conmemora el día de la candelaria, día en que Jesús es presentado en el templo, y donde se le da el nombre de luz del mundo.
Por tanto, para muchas tradiciones, a lo largo del mundo, esta fecha conmemora el regreso de la luz al mundo, del fuego transformador.
Este festival es celebrado el 1º de Agosto en el hemisferio sur.

La palabra Imbolc significa literalmente "en el vientre" (de la Madre). La semilla que fue plantada en el solsticio de invierno está creciendo. Oimelc significa "leche de ovejas", debido a que también es la época del nacimiento de las crías.
Tradicionalmente Imbolc honra a las semillas que bajo Tierra empiezan a germinar.
Imbolc celebra los días, que visiblemente van siendo cada vez más largos y nos anima a limpiarlo todo y a prepararse para la atareada estación que se avecina.
Los antiguos Celtas denominaban este día “Día de Brigith”,en Honor a la triple diosa de este nombre.

Sabbat de Imbolc, Brigith, brigida, fiesta de Brigith, En Imbolc piden inspiracion y guía para sus nuevos planes y proyectos, y le dedican algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad.
Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, honran sus momentos de poder oscuro, que gestan el crecimiento que less va a sostener en los calidos y soleados meses de creatividad que están por venir.

Una de las costumbre de poner velas en todas las ventanas de la casa, empezando la tarde de la víspera, dejándolas encendidas hasta el amanecer. Además este día se utiliza para hacer todas las velas que utilizarás durante los otros sabbats. Lo importante es festejar este día honrando las artes poéticas y femeninas, es una de las fiestas más dedicadas a las mujeres, solteras que buscan un buen esposo, y casadas, que piden por su felicidad.

Es la primera celebración mayor de año. Corresponde al despertar de la naturaleza, es un Sabbat de purificación, una celebración de luz y fertilidad, se le conoce como la fiesta de las luces o Candelaria.

Es una época propicia para iniciaciones, auto dedicaciones, también se considera que es la época apropiada para iniciar nuevos proyectos, comprometernos con nosotros mismos.

Antiguamente en Europa era celebrada con enormes llamaradas, antorchas y fuego en toda forma, para nosotros, el fuego representa nuestra propia iluminación e inspiración, así como luz y calor.

Imbolc es una de las cuatro grandes fiestas del calendario céltico, anuncia el final del invierno, es el instante donde sentimos los primeros estremecimientos de la primavera. En nuestra tradición druídica es una fiesta llena de delicadeza donde rendimos honor a la Diosa Madre. Emergiendo del elemento agua, 3 luces movibles junto a otra luz fija, dentro de un recipiente circular llamado DANU, representando el Círculo Sagrado. Imbolc, que significa "lustración" presenta un carácter de fiesta de fecundidad y está situada bajo el signo del Trebol.

Esta fiesta esta dedicada a la Diosa, las Druidesas, las Korriganed, las Sacerdotisas, a todas las mujeres, pues los días se alargan y despiertan a la Diosa adormecida, el calor comienza a volver y permite los principios de la germinación de las semillas. Imbolc, representa el retorno de la luz pero también la gestación de las fuerzas escondidas. Es un período de purificación, es el momento de tomar un nuevo arranque, de elaborar las acciones a venir, de poner orden en tu vida olvidando el pasado. Imbolc es la esperanza.

En Imbolc pedimos inspiración y guía para nuestros nuevos proyectos y le dedicamos algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad. Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, nosotros honramos nuestros momentos oscuro, que gestan el crecimiento que nos va a sostener en los cálidos y soleados meses de creatividad que se aproximan.

En Imbolc la mujer, como Brigit, es honrada bajo su triple aspecto:

Hija de la Poesía

Madre de la Reflexión

Abuela del Gran Saber

Recuerda que Brigid sana heridas incurables, pídele que se lleve todo el dolor que tengas dentro de ti, ella hará brotar de tu oscuridad una nueva luz.

Se celebraba el 1 de febrero y era una fiesta de exaltación al fuego y al agua, ha perdurado en la fiesta cristiana de la Candelaria.

En este día se celebra el final del invierno y la llegada de la primavera donde los días cada vez son más largos.

Es el momento de honrar y bendecir las semillas que empiezan a germinar bajo la Tierra y las herramientas que utilizaremos para la agricultura.
IMBOLC o CANDELMANS , la fiesta de la candelaria, se remonta a más de tres mil años y adquiere ese nombre de la palabra candela que significa vela.

Esa fecha se encienden velas con la finalidad de aportar luz y calor al sol para que recobrara su fuerza y la proyectará sobre la tierra, para que se diera el milagro de la vida.

Festividad dedicada al diosa Brigit, señora de la medicina, las artes y de la profecía.

El primero de febrero se ha mantenido como fiesta de santa Brígida; fue designada también "oimelec", señalando el momento en que los corderillos empezaban a mamar.

Durante esta celebración, era costumbre el lavado ritual de manos, pies y cabeza.

Imbolc, dicho en irlandés del medievo, o imbolg y Oimealg en irlandés moderno u Oimelc que proviene del antiguo celta "ouimelko" leche de oveja, y entre los celtas continentales de la Galia; Ogronia.
Sea como se quiera llamar, la fiesta antiguamente coincidía cuando las ubres de las ovejas estaban prestas para dar leche, cosa que ocurría 30 días antes de que estas parieran. Y es la segunda fiesta, que coincide con el 1 o 2 de Febrero del calendario gregoriano, de las Cuatro principales del calendario celta.
Este tiempo ya despertaba en las tribus y clanes celtas una serie pensamientos y actitudes concretas para recibir este nuevo ciclo, que marcaba las vidas de nuestros ancestros.
Para ellos, y para nosotros sus descendientes espirituales, era y es el comienzo de la primavera, ya que los ciclos anuales, empiezan de forma diferente a como hoy, la mayoría de las personas lo entienden.
El concepto condicionante que establece que la primavera empieza con el tiempo en que las flores abren desmesuradamente sus pétalos o en el momento en que brotan nuevas hojas de los árboles o arbustos, es ajeno a nuestro concepto del inicio primaveral.
Para nosotros que entendemos que toda vida nace de la oscuridad, desde el guisante dentro de su vaina oscura, desde el potrillo en el cobijo del seno de su madre, desde el jilguero que verá la luz saliendo de su oscuro, nutriente y protector huevo, hasta la planta que crecerá, gracias a la simiente enterrada en el interior oscuro de la Tierra. Comprendemos, persisto, que la primavera se enciende reposadamente, en el regazo de la Diosa, en secreto, como una tenue llama que irá creciendo sin pausa, aún a pesar de que los signos externos del entorno y del clima indiquen que el período invernal, “Giamos”, aún reina.
Pero el invierno como tal, está pronto a fenecer y dejará paso a la fertilidad. Sus estigmas, irán siendo reemplazados por aquellos otros que señalan la pronta fertilidad.
Los incipientes signos que en el febrero gregoriano, indican que el invierno, en el Hemisferio Norte del planeta, llega a su fin, representan una señal segura que la mitad oscura del año "Giamos"; no va a perdurar mucho más, pues el invierno comienza a suavizar sus rigores y los días son cada vez más largos aunque ello sucede de forma paulatina, pero segura.
"Giamos"; es efectivamente la mitad del ciclo lunar, un periodo comprendido entre el 31 de octubre y el 29 de abril, es decir, de la Festividad de Samhain hasta la de Beltane.
Un período, no obstante, a través del cual, ideas e ilusiones se forjaron, para llegado Imbolc brotar y crecer.
Imbolc, expresa dos temas esenciales, por un lado el nuevo amanecer de la propia Tierra y por otro un nuevo ciclo humano en la vida de la comunidad, previa purificación de aquellos elementos negativos en nuestras vidas que impedían el crecimiento.
La fiesta era y es dedicada a la diosa Brigit, Brid, Brigantia, Brigindu, Brigida, Brig, Brighid etc. Llámese como se quiera, divinidad del fuego y del hogar, de los poetas y artesanos, de los oficios, de la adivinación y de la profecía, hija de El Dagda. Diosa de los 3 rostros y de las 3 naturalezas, llamada también la Triple Diosa, representada a menudo con 3 flechas que representan 3 fuegos:
El fuego de la curación, El fuego del hogar,El fuego de la inspiración.
Y con esta última representación, la del fuego de la inspiración, de la propia Awen, es el flujo divino que acude y alienta a los bardos celtas, alimentando incluso toda tarea creativa material a través de toda clase de artesanías o intelectual, a la cual muchos de nosotros nos entregamos con devoción. Es la inspiración la que nos lleva hacia delante, en perpetuo crecimiento personal, beneficiando a nuestro entorno, en nuestra búsqueda del conocimiento a través del aprendizaje.
El primer fuego, el fuego de la curación nos invita a quemar todo lo negativo, purificando lo positivo.
El segundo fuego, el fuego del hogar, nutre y eleva nuestros cuerpos, nuestras mentes y nuestros espíritus.
Las maneras de celebrar esta Festividad de la Tierra, son diversas pero cabe señalar como elementos comunes: la purificación por medio del agua, el uso de fuego y la confección de talismanes.
Mediante el agua, antaño, se lavaban manos, pies, cabeza etc., como símbolo de la purificación para emprender el nuevo ciclo de trabajo. Mediante el fuego, se encendían fogatas u hogueras, como simbolismo del fuego solar y de las propias entrañas de la Tierra, en su fertilidad.
Mediante talismanes que otorgaban la protección de la Diosa Brigit, se elaboraba la “cruz de Brigitt” “cros-Bride o crósog” (pequeña cruz), manufacturada con diversos materiales siendo los más comunes, heno, mimbre, enea, enredaderas de planta, junco trenzado o simple cuerda, montada sobre una estructura de madera, adoptando una diversidad de formas.
Entre las más conocidas y familiares de estas representaciones estaban el conocido y céltico triskel, e incluso la esvástica de cuatro brazos, como símbolo del ciclo perpetuo de las estaciones.
Los brazos de la esvástica, representan, las 4 festividades mayores coincidentes con el ciclo anual, y su rotación. Si, en efecto, la esvástica, se trata del mismo símbolo hoy tan denostado, que copió y adaptó el régimen de Hitler. Como consecuencia del mal uso efectuado por dicho régimen, es por lo que hoy en día, la esvástica está tan desprestigiada, desconociendo la mayoría de personas su carácter eminentemente espiritual. Es uno de nuestros más emblemáticos símbolos, junto al triskel.
Quizás un no muy lejano día, podamos recuperar la reputación perdida de este emblema y sus atributos espirituales, desdeñando cualquier significado y distintivo político, sea de la índole que sea.
En la festividad de Imbolc, se venera a la mujer, como engendradora de vida tanto en su faceta de madre, como de compañera en la existencia, insuflando vida a nuestros espíritus, a nuestras ilusiones, gracias a la fertilidad de su mente creadora.
En cada retorno del ciclo de la rueda estacional, a esta época, la festividad se transmuta también en una balada perpetua y personal para romper los miedos y la timidez humana que frena el crecimiento personal, siendo éste, un cántico a la vida misma en armonía y equilibrio.
Señalar por último que Imbolc, se traduce al calendario cristiano como Candelaria, “Fiesta de la Purificación de la virgen María”, que ha retomado el papel de la antigua diosa, guardando bastantes aspectos paganos celtas de la antigua fiesta.
Así pues demos la bienvenida a Brigit para la Fiesta de la Tierra y de la Tribu o Clan, que se aproxima.

el instante donde sentimos los primeros estremecimientos de la primavera, el del nacimiento de los corderos, es un rito lleno de delicadeza en el cual se honora a la diosa madre Brigantia.

Sabbat de Imbolc, Ritual y Sabbat de Candlemas, Ritual y sabbat de la Candelaria, Ritual de las velas, Brigith, brigida, fiesta de BrigithEn Imbolc piden inspiracion y guía para sus nuevos planes y proyectos, y le dedican algunos pensamientos a los misterios ocultos que están teniendo lugar en la oscuridad.
Al igual que la tierra oscura gesta la vida que va a surgir y a florecer en primavera, honran sus momentos de poder oscuro, que gestan el crecimiento que less va a sostener en los calidos y soleados meses de creatividad que están por venir.

Una de las celebraciones más hermosas es la costumbre de poner velas en todas las ventanas de la casa, empezando la tarde de la víspera, dejándolas encendidas hasta el amanecer. Además este día se utiliza para hacer todas las velas que utilizarás durante los otros sabbats, también se hacen rituales de purificación y limpieza para la casa. Lo importante es festejar este día honrando las artes poéticas y femeninas, es una de las fiestas más dedicadas a las mujeres, solteras que buscan un buen esposo, y casadas, que piden por su felicidad.

Brigit, la luminosa

Diosa de la Forja.

Enseñame como aguantar los fuegos de la transformaciòn,

El horno que tempera my espada,

y me hace fuerte.

Quedate conmigo asi como ilumino mi camino.

Enciendo esta vela

en una ofrenda apasionada a ti...

Brigit
-----
Cada día y cada noche
Que recito la genealogía de Brigid
No seré muerto, no seré herido
No seré hechizado, no seré maldecido
Ninguno de mis poderes me abandonará
Ni tierra, ni turba, ni césped me cubrirán
Ni fuego, ni sol, ni luna me quemarán
Ni agua, ni lago, ni mar me ahogarán
Ni aire, ni viento, ni vapor me enfermarán
Ni encanto de Hada me llevará
Y estoy bajo la protección de la Doncella Sagrada
Mi gentil madre adoptiva
Mi amada Brigid
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Tres cosas que renuevan al mundo:
el útero de una madre,las ubres de una vaca,
y la fragua de un herrero.
Tres velas que iluminan toda oscuridad: Verdad, Naturaleza y Conocimiento.
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Que la fuerza protectora de Bride me rodee,
me aparte de todo dolor y daño,
me aparte de heridas y ayes,
me proteja de la desesperación,
la ígnea (fuego) espada de Bride
me defienda de malas personas.
El escudo de la bendita Bride
me guarde de bordes afilados.
El manto de la dulce Bride
me rodee y me proteja.
Este día y todos los días,
esta noche y todas las noches,
que esté la fuerza protectora de Bride sobre mí.

happy and blessing Imbolg

Feliz Imbolc

2010-02-01T07:13:00.001-08:00

La espiritualidad celta es un manantial viviente de formas de pensamiento y símbolos que forman parte de las raíces de lo que podríamos llamar espiritualidad femenina. La Mujer de múltiples facetas fue profusamente adorada durante las épocas gaélicas. Ha llegado el momento de volver a colocar a la Mujer en su pedestal, y no hay manera más bella de hacerlo que la celta... la Triple Diosa Celta: Brigit-Bride-Brighit (variantes de Brígida en inglés). La anciana mujer que está agotada, ha perdido su belleza y ya no puede cantar. El dolor, y sin embargo la renovación y la redención. En todas sus fases, es Mujer en gloria y sabiduría.

Las leyendas celtas están impregnadas de una dulzura y una belleza que ensalza todo lo relacionado con la música, la poesía y el corazón... Conmueve los aspectos más profundos y misteriosos del alma humana, nuestras partes más vulnerables y delicadas.

El resurgimiento de la espiritualidad femenina nos habla de la Madre, la Madre de la Música y la Belleza. Nos habla de la Dama del Mar... Nos habla de la Mujer que está en el corazón de todas las mujeres.

Fiona MacLeod: “Con frecuencia pienso en Mary Macarthur y su sueño en el que aparecía santa Brígida y la anciana Brígida del Oeste, Madre de la Música y las Canciones: la que respira en los instrumentos, en el viento, en los corazones de las mujeres y las mentes de los poetas. Porque yo también tengo mi sueño, el recuerdo de alguien a quien de niño llamaba Ojos de Estrella y más tarde llamé Banmorair-na-Mara, la Dama del Mar, y quien finalmente supe que no era otra que la Mujer que habita en el corazón de las mujeres.”

La visión de Fiona MacLeod: “Creo que se acerca un importante y profundo cambio espiritual. Creo que el Espíritu Divino ha concebido una nueva redención en el corazón humano, que es como una mujer, nacida de los sueños y apoyada por la fe, paciente, capaz de soportar el sufrimiento y siempre pendiente de su hogar. Creo que si bien queda un largo camino para llegar al Reino de la Paz, cada vez está más cerca; y Quien nos salvará de nuevo vendrá en la forma divina de una Mujer, aunque nadie puede saber todavía si su llegada se producirá mediante u nnacimiento mortal o la infusión de un aliento inmortal en nuestras almas. A veces sueño con la antigua profecía de que Cristo regresará a la Tierra en Iona, y la más reciente profecía que asegura la llegada de una nueva Presencia y Poder – como la Esposa de Cristo, la Hija de Dios o el Espíritu Divino encarnado mediante un nacimiento mortal –, y sueño que esto podría producirse en Iona para que la pequeña isla gaélica pudiera ser como la pequeña aldea siriana de Belén. Pero más sabio es soñar no con la santificada tierra, sino con los santificados jardines del alma, donde Ella aparecerá blanca y radiante; o que, en las colinas donde vagamos, la Pastora nos llamará para que regresemos a casa.”

En este fragmento de la obra de Fiona MacLeod se encuentran dos imágenes que atrajeron especialmente mi atención: “la Mujer que habita en el corazón de las mujeres” y “la Pastora que nos llamará para que regresemos a casa”. Ambas me resultan familiares; he sentido su presencia, y también reconozco que son imágenes arquetípicas de feminidad y la divinidad femenina que está resurgiendo en la consciencia de la humanidad, principalmente a través de las mujeres. Esta Diosa está esperando que la recordemos. Es la divinidad que ya estaba en Chartres miles de años antes de que se construyera la catedral. Está en Clava Cairns y en la Torre de Glastonbury. Es la Diosa que Morgana comprendió que seguiría viviendo en las capillas dedicadas a María en Las Nieblas de Avalón, cuya energía yo sentí en la abadía de Pluscarden. Es la divinidad del corazón de las leyendas celtas y el aspecto femenino de Dios que descubro una y otra vez a lo largo de esta peregrinación.

Cada vez que experimenté a través de mi cuerpo el carácter sagrado de un lugar, como me ocurrió por primera vez en la Catedral de Chartres, fue una experiencia que noté literalmente con el corazón. Podría decir que lo que despertó en mí era “la Mujer del corazón de las mujeres”. Ahora comprendo el poder entre líneas de la pieza de teatro de Ntozake Shange para las chicas de colores que han considerado la posibilidad de suicidarse cuando el arco iris pierde sus colores: “Encontré a Dios en mí y La amé, la amé con pasión.”

(tomado de Viaje a Avalón de Jean Shinoda Bolen/Inghean au Dagha)

La llama sigue encendida e iluminando nuestros caminos. Bendiciones a todos

Brigid, mujer dorada-roja.
Brigid, llama y panal,
Brigid, sol de la feminidad,
Brigid, condúceme al hogar.

Eres una rama en flor.
Eres una cúpula protectora.
Eres mi brillante y preciosa libertad.
Brigid, condúceme al hogar.

Brigit es el fuego del hogar,el fuego de la inspiración, del propio Imbas, es el flujo divino que acude y alienta.

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Imbolc es tradicional tiempo de la "iniciación" de una manera muy formal en este momento, probablemente debido a la creciente intensidad de las energías de la Tierra y el renacimiento / New Beginnings de la energía de la temporada.

Por analogía con los nombres de Gaelic, se puede suponer que la fiesta fue originalmente llamado LhOimelc (LAA Hi-melc). Es la fiesta de la lactancia de las ovejas. En los días Paleopagan (y, de hecho, hasta el pasado reciente) de la oveja es un animal muy importante, proporcionando comida y ropa. La ocasión del nacimiento de los corderos (por no mencionar los niños y terneros), fue un motivo de alegría y un signo de vida del invierno.

Brighid es una deidad que se puede ver en muchas culturas diferentes. Brigantia en Inglaterra, Bride en Escocia, y Brigandu en Gales y Francia. Ella es la misma deidad que era adorada en Bath en Gran Bretaña, así como la patrona de innumerables manantiales y pozos en Irlanda. Los romanos se apresuraron a identificar en su propio favor Brighid con Minerva o Palas Atenea, el aspecto de soltera de Athena.

Brighid nació en el instante entre la noche y el día y mientras se levantaba con el sol, un rayo de fuego surgido de ella. Esta es la leyenda que sugiere que tal vez fue una vez considerado como una deidad solar. Que nació en un umbral es un aspecto muy de importación de la leyenda. Los antiguos celtas estaban fascinados por lugares como las costas, el instante de la salida del sol, el cambio de temporada inmediata, puertas y otros lugares que ponen instantáneamente entre dos lugares al mismo tiempo estar en ninguno de ellos.

Ella comenzó como una triplicidad de las hermanas, no es inusual para la tradición celta.
Brigid es la patrona de la curación tradicional, la poesía y la herrería, que son la sabiduría práctica y la inspiración. Como una deidad solar, sus atributos son la luz, la inspiración y todas las habilidades asociadas con el fuego. Aunque ella no podría ser identificado con el sol físico, ella es ciertamente la fundadora de la sanación interior y la energía vital.

Sus conexiones a la curación de su conexión a las aguas, al igual que su caldero de inspiración. Es por esta razón que los países celtas, en particular Irlanda, están llenos de manantiales y pozos descubriendo el nombre de Brighid. Ofrendas a Brighid, como monedas o anillos, fueron lanzados en los pozos para atraer l la bendición de la doncell sagrada.

L hOimelc · comienza la temporada de primavera de Earrach. Es también el mes Faoilleach mes del lobo.

Brigit tiene comunicación especial con los animales hay pájaros asociados a ella, el cuervo es asociado con Imbolc, porque es el primer pájaro que hace su nido en las Highlands, a principios de febrero. “Cuirear fitheach chon na nide”, (El cuervo va a preparar su nido).

Los pardillos eran conocidos como 'bigein Bride', pequeño pájaro de Brígida. El rojo de sus cuellos y cabezas era la marca de fuego de Brigit.

Las alondras son sagradas a sta. Brígida por ser ellas quienes la despertaban cada mañana para sus rezos. Y si la alondra cantaba el día de Sta. Brígida era visto como un buen presagio para la primavera que se acercaba.

El pájaro mensajero ostrero, llamado bridean (generalmente se explica como Brid-eun, “pájaro Bríd”) en Escocia, y giolla Bríde (“el sirviente de Bríd”) en ciertas partes de Irlanda occidental, que comparte su posición sagrada con todos los otros seres que son naturalmente negros, blancos y rojos.

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El Triple Fuego de Brighid
Fuego en la fragua que forma y templa.
Fuego del hogar que alimenta y cura.
Fuego en la cabeza que incita e inspira.

Brighid, mujer siempre buena
una brillante flama dorada
Portadora del sol que brilla
Guíanos al reino eterno.

Que la luz brille desde tus ojos,
como el candelabro que está junto a la ventana de una casa, guiando al viajero que viene entre la tormenta.
Y que las bendiciones de la lluvia estén con nosotros, que la dulce y suave lluvia, caiga sobre tu espíritu de modo que todas las flores florezcan y compartan su aroma con el aire.
Las bendiciones de la gran lluvia estén contigo,
Que caiga sobre nuestro espíritu, dejándolo justo y limpio,y que dejen una alberca brillante donde el azul del cielo brille, y en ocasiones una estrella.
Las bendiciones de la tierra estén presente en nuestra senda, la gran tierra redonda que siempre tengas una bienvenida amable.
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Días de Brigith, tiempo de auto dedicaciones

Hay dos simbolos que se usan para asociar a Brigit una es la cruz de Brigit y otra el manto de Brigit

La protección de Brigit es la denominada cruz de Brigit, realizada con diversos materiales y diversas formas. La forma más estimada es una esvástica de cuatro brazos que simbolizaba el ciclo perpetuo de las estaciones y cada uno de sus cuatro brazos representaban las cuatro grandes fiestas del ciclo celta.
Otro de los populares consagrados es el denominado Manto de Brigid, que consiste en un trozo de tejido largo o banda que se dejaba a la vista e intemperie, en la Fiesta de Imbolc para absorber el poder de la Divinidad, cuando su presencia se hacía patente durante las ceremonias de la tribu..
Se dice en las tradiciones, que los poderes benéficos del “Brat Bride o Manto de Brigida duraban siete años, pero aún y así era conveniente renovarlo cada año, de la misma manera que la primavera en cada lapso, renueva el poder de la Tierra año tras año.

Brigid es conosida como: Bann Uasal (Mujer Noble)
, Bé Legis (Mujer que Cura), Bríg Briugu (La Que Brinda Hospitalidad)(o La Que Provee),Bríg Búadach (también Buanand)(La Victoriosa),Brighid Bhoidheach (Hermosa), Bride Boillsge (La Fulgurante), Fintigernd (La Bella),Bann Uasal (Mujer Noble),Brighid Binne-Bheule-Ihuchd-nan-trusganan-uaine (Boca Melodiosa de la Tribu de los Mantos Verdes),Banfilé (Bardesa o Mujer-Poeta).

Brigit, es la que remueve el “Caldero de la inmortalidad”, ese poderoso recipiente de nacimiento y muerte que lo contiene todo en equilibrio y armonía. También es la guardiana del “Caldero de la abundancia”. Yo veo a Brigit como el poder alquímico siempre cambiante del amor en la tierra. A Brígida se la conoce por sus modales apasionados y fogosos, por su franqueza, por sus habilidades como herrera y por su amor y cariño por los moribundos. Es poeta, cuentacuentos y sabia. La llama de Brigit todavía arde en lo más profundo del alma celta, pues no nos resultan extraños los fuegos purificadores del amor. Brigit no ha quedado relegada con el tiempo, reina para siempre en los reinos subterráneos del subconsciente, y desde ese húmedo y misterioso lecho cambia la forma de nuestra psique. Desde allí, se acerca en silencio, sintiendo, recogiendo, removiendo todo aquello que se agotó dentro de nosotros, todo aquello que quedó desatendido. Ella es Kali Shakti, la destructora y la amante. Es la escardadora, la plantadora que riega las semillas de nuestra salud, santidad que azota el viento de las tormentas nacidas de nuestro desarraigo de la gracia. Ella rasga el mapa de nuestro propio paisaje y da hogar a nuestros pies temblorosos en cada vuelta, giro, flaqueza y caída de nuestro camino de regreso. Ella siempre nos muestra el camino de regreso; el regreso adentro, no afuera, de nuestra propia espesura, rebosante de lujuriosa maleza y de aromas pegajosos. Ella nos señala las flores en el compost de nuestro potencial no vivido, y nosotros echamos a correr por miedo a nuestra propia belleza. Veneramos su erial nutricio, al mismo tiempo, amoldarnos a sus sombras. Hagamos lo que hagamos, por mucho que pretendamos ignorarla o sacarla de nuestra vida, ella esta hay siempre ayudando. Nunca nos condena ni nos abandona. Ella sabe que su trabajo es sacudir y derribar los cimientos más profundos de nuestro interior, para construirlos de nuevo, más fuertes de lo que jamás hayamos imaginado. Ella amenaza nuestra obstinada atracción por la dualidad, y su objetivo último es que honremos nuestra divinidad en la plenitud de nuestra humanidad. No importa cuánto tiempo permanezcamos fuera de su Caldero de la transformación, sabemos que algún día tendremos que aceptar su llamada, esa llamada que profiere a lo más salvaje de nosotros. Un día tendremos que postrarnos ante la verdad de nuestra propia divinidad, y ese día comenzará el viaje al centro de nosotros mismos. Ese día tendremos que volver a casa como el hijo pródigo, volver a casa para el banquete y para dar rienda libre al amor. Ese día tendremos que someternos a la voz de nuestra propia alma, y tendrá lugar la boda del alma y el ego, y cantaremos nuestro propio aleluya. Y no tendremos que esperar hasta estar fuera del cuerpo para hacerlo. Ese día saborearemos nuestra liberación, estando aún encarnados.

Da la impresión de que el ambiente espiritual actual es el adecuado para la aparición de esta poderosa transformadora entre nosotros. Es hora ya de introducir conciencia en nuestra vida cotidiana y en nuestra muerte cotidiana. El corazón celta se rompe y se fortalece a diario en su muerte al dualismo. El corazón celta está dispuesto a abrazarse a la muerte y a la vida en un único aliento. ¿Que por qué creo que el trabajo de Brigit se está haciendo más evidente en este momento? Porque siento su energía operando en nuestra disposición a ver directamente a los ojos a la gran transformadora, y en no dejarnos cautivar más por nuestro propio miedo a vivir.

La tierra es un regalo hermoso que nos han brindado, estar aqui y no cuidarla y contemplarla es como destruirnos a nosotros mismos, pues si no fuera por los frutos de ella no existiríamos

Ella nos recuerda si nosotros estamos en paz con nosotros mismos también lo estaremos con todo lo que nos rodea.

Que la fuerza protectora de Bride me rodee,
me aparte de todo dolor y daño,
me aparte de heridas y ayes,
me proteja de la desesperación,
la ígnea (fuego) espada de Bride
me defienda de malas personas.
El escudo de la bendita Bride
me guarde de bordes afilados.
El manto de la dulce Bride
me rodee y me proteja.
Este día y todos los días,
esta noche y todas las noches,
que esté la fuerza protectora de Bride sobre mí.
--

Ni tierra, ni turba me cubrirá, ni fuego, ni sol me quemara, ni agua, ni mar me ahogara, ni aire, ni viento me enfermera
la doncella sagrada, mi amada Brigit esta conmigo
--

Al principio del mundo
hubo una madre.
Todos los principios participan
de la energía de esa madre.

Para conocer el mundo,
hay que conocer a la madre.
Luego, seguir adelante y aprender
a conocer el mundo.

Luego, regresar a ella. Regresar
y aferrarse fuertemente a ella.
Aférrate fuertemente a la madre y
nunca estarás en peligro.
---

Brigit, la luminosa
Brigit de la Forja.
Enseñame como aguantar los fuegos de la transformaciòn,
El horno que tempera my espada,
y me hace fuerte.
Quedate conmigo asi como ilumino mi camino.
Enciendo esta vela
en una ofrenda apasionada a ti...
Brigit
--
Oh, Brighit, extiende sobre mi cabeza
tu brillante manto que me protege.
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Candlemas (la Fiesta de las Velas), el 1 de febrero.
Se celebra como Imbolc en Irlanda y como Gwyl Forwyn (la Fiesta de las Vírgenes), en Gales.

Imbolc indica es el tiempo en el que las ovejas empiezan a producir leche y en el que parecen las primeras flores silvestres, marcando la llegada de la primavera. Tradicionalmente es una fiesta de luces, en la que se encienden velas en iglesias (para los cristiano estas fechas es cuando Jesus se presenta en el templo) y hogares.Según la tradición escocesa, Candelmas es el tiempo en el la serpiente blanca, la Serpiente de la Novia, surge del suelo en el que ha estado durante los meses invernales. La serpiente es una potente imagen de la vida que regresa a la tierra. La novia (Bride) o Brígida, se asocia con la fertilidad, la poesía y los trabajos de forja, cuyo culto fue transferido a una santa cristiana con el mismo nombre.

Los romanos tenían el equivalente a Imbolc, la Lupercalia

La energía de luz y de fuego es tan fuerte en esta fecha.

Brigit es divina, el fuego, la música se le asocia, patrona de las mujeres embarazadas. Su culto estaba muy extendido por todo el territorio celta. Cuando los evangelizadores llegaron a Irlanda, no pudieron eliminar su culto, así que decidieron adaptarlo al cristianismo, convirtiéndola en Santa Brígida de Irlanda

Según las tradiciones celtas más diversas, la triada formada por Dana, Brigit y la Cailleach tiene un simbolismo que representa la sucesión de las estaciones, la fertilidad de la tierra y el ciclo de la vida y la muerte. Además, según las tradiciones que refieren a la batalla entre Cailleach y Brigit, esta triada representa el paso del tiempo, la vejez y la juventud, entre otras cosas.

Es el tiempo de la fiesta de antorchas,
cuando cada lampara se inflama y brilla
para dar la bienvenida al renacimiento.
Toda la tierra celebra.
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La festividad de Imbolg (también conocida como Imbolc, Oimelc, Brigantia, La Candelaria, Festival de las Luces, o Lá Fhéile Bríde, Día de Brígida) tiene lugar seis semanas después de Yule y seis semanas antes de Ostara, el Equinoccio de Primavera. Aunque la fecha exacta suele oscilar entre el 31 de enero y el 2 de febrero, se celebra habitualmente en la víspera de este segundo día.

Para los antiguos , marcaba el final del invierno y el resurgir de las primeras luces de la primavera.

La Anciana Dama celta del Invierno, La Cailleach, renace como la Doncella Bríde (Brígida), Señora del fuego, la inspiración, la sanación, y patrona de los poetas, curanderos y herreros. Y es a ella a quien se le rinden honores durante este tiempo.

En inglés, la palabra utilizada para novia, es bride en honor de esta diosa que también se consideraba protectora de las mujeres que contraían matrimonio mediante el rito de la atadura de manos.

El mes de febrero, que conicide con el punto medio del periodo conocido como Faoilleach (Mes del Lobo) o también como a' marbh mhiós (tiempo de los muertos), es un mes frio y oscuro, duro como pocos. Pero a pesar de ello, en él pueden verse pequeños signos de que una incipiente vida comienza a germinar en la tierra.

Durante el Imbolg, momento en el que llega a su cénit la Estación de las Noches Largas, es tradición encender una gran multitud de velas y antorchas para simbolizar el retorno de la luz solar que horada las sombras y anticipar el regocijo de la llegada de la estación luminosa. También se hacen muñecas llamadas "Brideog" con hojas de maíz para representar la fertilidad de la tierra y pedir el regreso de la abundancia a los campos y al hogar.

Por Brigit...
Por tí...

Una llama por inspiración...
Una llama por sanación...
Una llama por transformación...
Una llama por Sus Misterios...
Una llama para alimentar el espíritu...
Una llama para llevar dentro Su Fuego Sagrado.

Traigo el alma
lavada por
el fuego

happy and blessing Imbolg

Nombres de la Diosa

2009-09-06T13:42:00.000-07:00

Brid, Bride, Brigit, Brigid (brillante,exaltada o la encumbrada) señora de la poesía, la adivinación, y de la sabiduría.
Bhrigdhe, Brighid, Brighid, Brígh (variaciones de los anteriores tanto en Escocia como en Irlanda)

Breeshey (en Isla de Man)

Brigindo, Brigandu (en Francia, antigua Galia)

Bricta, Brixa (en Francia, antigua Galia)

Brigantia, Brittania (en Inglaterra)

Brígida (castellanizado)

Breo Saighead (Flecha Ardiente)

Bréothigernd (Señora de la Llama)

Brighid Muirghin-na-tuinne (Concebida de las Olas)

Brighid Sluagh (Anfitriona Inmortal)

Brighid nan-Sitheachseang (del Pueblo de la Gente Pequeña)

Brighid Binne-Bheule-Ihuchd-nan-trusganan-uaine (Boca Melodiosa de la Tribu de los Mantos Verdes)

Banfilé (Bardesa o Mujer-Poeta)

Alarch Leamhain (Cisne de Leamhain)

Bann Uasal (Mujer Noble)

Bé Legis (Mujer que Cura)

Bé nGoibnechtae (Herrera)

Bríg Briugu (La Que Brinda Hospitalidad)(o La Que Provee)

Bríg Ambue (guerrera o protectora de guerreros)('ambue' significa 'sin ganado', está relacionado con el Fennidecht, 'Los Sin Ley')

Bríg Búadach (también Buanand)(La Victoriosa)

Brighid Bhoidheach (Hermosa)

Bride Boillsge (La Fulgurante)

Fintigernd (La Bella)

Nympha Brigantia

Caelestis Brigantia

Señora del Fuego de la Forja

Señora del Fuego del Hogar

Señora del Fuego de la Inspiración

Brigid del Arpa

Brigid de las Penas

Brigid de la Profecía

Brigid del Amor Puro

Patrona de Bardos y Druidas

Patrona de Herreros

Patrona de Parteras

Protectora de Niños

Protectora del Ganado

Doncella Renacida

Madre que Amamanta

Breo Saighead (Flecha Ardiente)

Bréothigernd (Señora de la Llama)

Brighid Muirghin-na-tuinne (Concebida de las Olas)

Brighid Sluagh (Anfitriona Inmortal)

Brighid nan-Sitheachseang (del Pueblo de la Gente Pequeña)

Brighid Binne-Bheule-Ihuchd-nan-trusganan-uaine (Boca Melodiosa de la Tribu de los Mantos Verdes)

Banfilé (Bardesa o Mujer-Poeta)

Alarch Leamhain (Cisne de Leamhain)

Bann Uasal (Mujer Noble)

Bé Legis (Mujer que Cura)

Bé nGoibnechtae (Herrera)

Bríg Briugu (La Que Brinda Hospitalidad)(o La Que Provee)

Bríg Ambue (guerrera o protectora de guerreros)('ambue' significa 'sin ganado', está relacionado con el Fennidecht, 'Los Sin Ley')

Bríg Búadach (también Buanand)(La Victoriosa)

Brighid Bhoidheach (Hermosa)

Bride Boillsge (La Fulgurante)

Fintigernd (La Bella)

Nympha Brigantia

Madre que nutre

La doncella sagrada

El Caim de Bride

2009-08-10T19:55:00.000-07:00

Caitlín y John Matthews, historiadores y flokoristas celtas, dicen que “cuando la familia se preparaba para dormir, la madre gaélica “respiraría” estas palabras (el caim) sobre el fuego que ella amontonó para esa noche, después de decir esto, ella separaría las ascuas en un círculo y las dividiría en tres partes, unidos por un centro, cubriéndolas con la ceniza. Tales costumbres todavía se realizan en el oeste de Irlanda. Y la protección de Brighid envuelve la casa y sus inquilinos”.

El Caim de Bride:que significa “lazo” o “vuelta, curva”, es así un círculo protector.

Que la fuerza protectora de Bride me rodee,
me aparte de todo dolor y daño,
me aparte de heridas y ayes,
me proteja de la desesperación,
la ígnea (fuego) espada de Bride
me defienda de malas personas.
El escudo de la bendita Bride
me guarde de bordes afilados.
El manto de la dulce Bride
me rodee y me proteja.
Este día y todos los días,
esta noche y todas las noches,
que esté la fuerza protectora de Bride sobre mí.

Una versión más corta se recita con el caim

Oh, Brighit, extiende sobre mi cabeza
tu brillante manto que me protege.

Caim

Bautismo por fuego

2009-08-01T11:50:00.001-07:00

Brighid, la Buena Pastora, preside la cuna del infante recién nacido. Es una práctica común para las mujeres de las islas colgar cruces de serbal sobre sus cunas mientras recitan un encanto o un rezo a Brighid para invocar su protección.

Las Nueve Bendiciones se otorgan a los nuevos nacidos como bautismo. Pasan el niño a través de las llamas tres veces y alrededor otras tres veces, antes de recibir el bautismo del agua:

Una pequeña bendición para tu formación

Una pequeña bendición para tu voz

Una pequeña bendición para tu hablar suave

Una pequeña bendición para tu significado

Una pequeña bendición para tu generosidad

Una pequeña bendición para tu apetito

Una pequeña bendición para tu abundancia

Una pequeña bendición para tu vida

Una pequeña bendición para tu salud

Nueve Bendiciones de la Gracia de Brighde sobre ti.

Bendiciones que otorgan salud.

Se sugiere que para completar el juego de nueve (tres veces a través de las llamas, tres veces alrededor) se unja al bebé con tres gotas ya sea de agua solarizada y consagrada para el caso o agua de manantial que haya reflejado los rayos del sol o agua de rocío recogida por la mañana y con la misma condición: que haya reflejado los rayos del sol.

En las Highlands, la tradición de la adopción (padrinazgo) estaba arraigada profundamente [este es un concepto celta, por el cual los lazos de adopción ligaban tanto como los lazos de sangre, no se trataba de huérfanos, aunque los hubiera, sino de compadrazgos para fortalecer las alianzas y que los hijos tuvieran aliados e incluso maestros fuertes, poderosos o influyentes, e incluso el hijo mismo por ese lazo era también menester que contribuyera o protegiera a sus padres adoptivos.... se podía tener más de uno]. El enlace entre la madre adoptiva y el niño era más cercana que el del padre y el niño. Cuando una mujer estaba de labor de parto, la partera se colocaba entre las jambas de las puertas y pedía a Bride que entrara cantando una rima corta. La partera también pondría tres gotas de agua de estanque en la frente del recién nacido.

El bautismo en la tradición celta, actualmente, no implica que el niño ha de pertenecer forzosamente a la religión celta, pues se le enseñará a decidir por sí mismo. El bautismo en la tradición celta es una bendición que se otorga al recién nacido, una bienvenida a su nueva vida. La ceremonia puede llevarse a cabo tras el alumbramiento o en los siguientes nueve días. Puede incluirse o no la ceremonia de “imposición de nombre”, que por lo general se lleva a cabo a más tardar a los 40 días de nacido.

LA DIOSA EN NUESTRO CORAZÓN

2009-06-25T22:25:00.000-07:00

qué la creencia en un Dios Padre como autor del universo y de sus leyes, parece menos anticientífica que la creencia en una Diosa Madre inspiradora (...)”
Robert Graves, “La Diosa Blanca”.

Los descubrimientos arqueológicos de principios de siglo removieron mucho más que los escombros de antiguas ciudades para sacar a luz sus tesoros: escarbaron en los cimientos mismos de la sociedad moderna.
Arqueólogas como María Gimbutas estuvieron entre las pioneras en alzar la voz contra sus colegas masculinos que aseguraban que las figuras femeninas encontradas eran simplemente “objetos de adorno”. Ella sabía que en las inquietantes dóminas esculpidas en arcilla o piedra escondían algo mucho más valioso. Sin duda se trataba de instrumentos de uso ritual que ponían al descubierto una verdad no muy apreciada por los hombres que ejercen poder: el reconocimiento de que en el principio de los tiempos la humanidad rendía culto a una Deidad Superior Femenina: La Diosa, La Luna, La Madre Tierra, e incluso para algunos pueblos, “La Madre Sol”.
La mayoría de estos descubrimientos se hicieron coincidentemente en una época donde los movimientos feministas que reclamaban igualdad de derechos entre hombres y mujeres estaban en plena efervescencia. Hoy, la mujer ocupa un mejor lugar en la sociedad y muchos piensan que el feminismo ha dejado de tener sentido. Sin embargo, tantos años de dominación patriarcal han dejado huellas muy profundas no solo en la psique femenina sino que ha afectado también el “lado femenino de los hombres”, lo que Carl Gustav Jung llamó “ánima”.
Las Venus de Willendorf, Menton y Lespugne, así como las sacerdotisas con cabeza de pájaro encontradas en la Mesopotamia, Egipto y Chipre, por citar solo a algunas, regresaron de su largo exilio para reclamar una sabiduría que fue relegada durante milenios. Para la analista jungiana Jean Shinoda Bolen, la pérdida del paraíso fue en realidad la pérdida de la “Madre”, lo cual se consolidó en una pérdida de nuestra naturaleza mítica cuando la Inquisición mandó quemar aproximadamente a unos 9 millones de mujeres, en lo que fue el genocidio más grande en la Historia de la Humanidad.
Desde el punto de vista psicológico el estudio de la mitología aporta avances significativos en las terapias de salud mental. Jung fue el primero en notar que las personas formamos parte de una misma naturaleza mítica y compartimos los mismos símbolos al descubrir el “inconsciente colectivo”, esa especie de “caja negra” donde almacenamos cada ínfimo átomo de información producida desde las primeras manifestaciones de vida hasta nuestro mundo actual.
Sembrando en la gente el terror de ser considerados “brujos” por creer en algo diferente a los cánones oficialmente permitidos por la iglesia, fueron matando también a los dioses o lo que según Jung fue algo mucho peor: convirtieron a los dioses en enfermedades al relegarlos a vivir en el interior de nuestro inconsciente.
Para demostrar la validez de los descubrimientos de Jung basta con bucear un poco en la historia mítica de culturas que se desarrollaron sin ningún contacto entre sí, a miles de kilómetros de distancia o separadas por siglos de diferencia, como en el caso de las que se dieron en el antiguo Egipto y en la América anterior a los viajes de Colón.
Resulta sorprendente al analizar los códices mayas, el “Borgia” por ejemplo, donde se describe a una serie de deidades que guardan estricta relación con las etapas en la vida de una mujer, donde está presente la Triple Diosa.
Para los Quichuas, la deidad máxima es la Pacha Mama, protectora de los cerreros peruanos, bolivianos, y del nordeste Argentino. Adán Quiroga aporta que “Pacha” significa universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que “Mama” es madre. “La Pacha Mama, agrega, es un dios femenino, que produce, que engendra. Su morada está en el Carro Blanco (Nevado de Cachi), y se cuenta que en la cumbre hay un lago que rodea a una isla. Esta isla es habitada por un toro de astas doradas que al bramar emite por la boca nubes de tormenta.
Como Madre Tierra, la Pacha Mama puede vincularse a la griega Gea, la africana Ngame, las célticas Banba (Madre Tierra), Cailleach (la vieja sabia que domina el invierno y mora en los paisajes nevados y en las altas cumbres) y hasta la Dama del Lago, quien guarda a la mítica Excalibur del rey Arturo en la isla de Avalon (formada por una montaña en medio de un lago). El toro puede bien relacionarse con el Minotauro escondido en el laberinto de Cnossos, en Creta, con la irlandesa pre-céltica Bridget (que fue primero una “diosa–vaca” y luego devino en la católica Santa Brígida), el toro rojo de la reina Maev y con la egipcia Hathor, la diosa con la luna llena en medio de sus cuernos de vaca (Isis también los ostentaba).
Alfredo Moffat, agrega que "respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo”.
Para el analista argentino, “un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo".
“Cuando los humanos dejamos de adorarla (a la Diosa) también perdimos nuestra relación con la tierra –asegura Shinoda Bolen en su libro “El Viaje a Avalon”-, dejamos de respetar el ciclo de las estaciones y de la vida en general (...) Las consecuencias de esta pérdida de contacto con el Grial o la Diosa suelen ser la depresión y la sensación de carencia de sentido. Para que la tierra baldía personal de cada individuo recupere su vitalidad debe restablecerse una relación vital con la Madre Naturaleza, la Diosa Madre es el Arquetipo de Madre en su aspecto positivo”.
Los antiguos griegos solían decir respecto de sus dioses: “piden poco, solamente que no los olviden”

¿Quién es la Diosa?

La palabra Diosa se refiere a un Ser Divino Femenino. Alrededor del mundo, y durante miles de años, la mayoría de nuestros ancestros veneraron a una Divina y muy Poderosa Madre-Diosa. Ella fue honrada como la Madre de Toda Vida. Arqueólogos modernos han descubierto numerosas estatuas y artefactos que verifican la veneración de antiguas deidades femeninas.

¿De dónde proviene la idea de una Diosa?

Los primitivos humanos dependían de la Tierra para todas sus cosas: comida, protección... Era la proveedora de todo lo necesario para la vida... y también la vida misma. Ellos habían notado que toda la vida era creada a partir de los cuerpos de las hembras (tanto mujeres como animales), de modo que encontraron natural la idea de que existiera una Todopoderosa Creadora Femenina también.

Se han encontrado numerosas imágenes de diosas en pinturas rupestres y figurinas talladas y pequeñas esculturas que datan de 35.000 años antes de Cristo o tal vez anteriores. Algunas de esas imágenes fueron llamadas "Venus" y tal vez la más famosa de todas sea la Venus de Willendorf. La mayoría de estas figuras femeninas de diosas muestran seres redondos, abundantes y serenos. Las amplias y generosas formas simbolizaban prosperidad, libertad y seguridad.

¿Es la Diosa solo para Mujeres?

No, la Diosa fue celebrada y reverenciada por todo los miembros de las tempranas sociedades. Hombres, mujeres y niños estaban todos bajo la protección de la omnipresente Madre-Diosa. Ella era a la vez Nutriente y Terrible. Hoy, la cultura de la Diosa está reemergiendo también en hombres, mujeres y niños, que celebran y respetan las energías femeninas.

¿Existen personas que todavía creen en una Diosa?
Sí, muchas culturas alrededor del mundo han proseguido su veneración hacia las diosas. En la India, existe un panteón de numerosas Diosas y Dioses. Hoy, en Japón, la Gran Diosa Solar Amaterasu es honrada como la Madre Divina del Pueblo Japonés. La Diosa de la Compasión, Kuan Yin, conserva muchísimos devotos en China. Los esquimales rinden honor a la Madre-Oceáno Sedna. En Brasil, Iemanjá, la Madre Diosa del Mar es reverenciada con multitudinarias procesiones el primero de enero de cada año. En África, tanto como en Cuba y Brasil, los Orishás son venerados como Dioses y Diosas. En la tradición judía moderna se sostiene la presencia de la Shekhinah y millones de católicos de todo el mundo adoran a la Virgen María como la Madre de Dios.

¿Qué hace que la Diosa sea hoy importante?

Hoy en día, nuestro mundo se ha vuelto más pequeño y nuestras acciones tienen el poder de afectar a más y más gente (es fácil comprobar esto a través de Internet). Nuestro ambiente es castigado desde hace muchos años por personas que no tienen cuidado ni amor por nuestro planeta que, al igual que ayer, es la principal fuente de toda Vida.
La reverencia hacia los principios femeninos y la conciencia de la Diosa nos ayuda a ponernos en contacto con la belleza y magia de la naturaleza y todas sus creaturas.
Reconociendo a la Diosa en la Naturaleza (Gaia), como nuestra amorosa Madre Tierra, ayuda a expandir nuestro respeto hacia el medio ambiente y nuestra búsqueda del equilibrio entre las energías masculina y femenina, para que en lugar de competir, trabajen juntas, complementariamente, para el bien individual y de toda la humanidad.

¿Es la Diosa "real"?

Depende de lo que signifique la palabra "real", para cada persona. En mi caso es real todo aquello que es posible de ser pensado, imaginado o sentido. Puede no tener una entidad "material y concreta", como en el caso de nuestros sueños y nuestros sentimientos. Pero a nadie se le ocurriría negar que estos existen.
Para quienes practican las religiones de la Diosa ella es La Divina Creadora de Toda Vida, La Reina del Cielo y el centro de su fe religiosa. Para otros, ella es una metáfora de la Madre Naturaleza y representa el sagrado equilibrio de la tierra. Para alguna gente ella es Nuestra Señora, la que acompaña al Señor. Existe gente que simplemente encuentra a la Diosa a través del Arte y descubre que ella es la Belleza por la cual tantos artistas se desvelan. Y muchas mujeres de todo el mundo están redescubriendo a la Diosa en un momento en que necesitan dedicar más tiempo e importancia a sí mismas, imprimiendo un giro trascendental en sus vidas.
Como si esto fuera poco... los museos están llenos de Diosas!

¿Puedo yo creer en la Diosa sin dejar al mismo tiempo de creer en Dios?

Por supuesto que sí, mucha gente lo hace. Fe y espiritualidad son cuestiones muy personales. Cada uno debe llamar a sus propias esencias espirituales para que lo ayuden en su elección y guíen en su camino.
Si no fueras un buscador o buscadora espiritual, muy probablemente no hubieras leído todo esto. Existen muchos caminos de expresar la propia espiritualidad.
Muchos judíos y cristianos han aprendido a balancear su reverencia por Dios y Diosa. Desde el momento en que somos humanos participan en nosotros energías femeninas y masculinas, es natural que podamos balancear entonces nuestras vidas espirituales por una vía similar.
La diferencia que irás notando, a medida que vayas profundizando en la Presencia de la Diosa en tu vida es que los roles que corresponden a ambas energías es bien diferente del que habías aprendido.

¿Qué se necesita para emprender
el camino de la Diosa?

En primer lugar, honestidad y buenas intenciones.
Transparencia de corazón.
Respeto por toda la Creación de la Diosa y esto incluye a las demás personas y a las creaciones de esas personas.

* Vas a necesitar mucho coraje para poder desembarazarte de tus miedos y para que quede solo uno que es el que realmente necesitas conservar: "el miedo que lleva al respeto por el Gran Misterio". A la conciencia de que existe un Poder más grande que el nuestro.

* Sentido del humor con la compasión necesaria para poder reírte con ternura de tus propios errores y para no burlarte del espejo que te muestran los demás.

* Paciencia para seguir trabajando sin bajar los brazos. Cuando se planta una semilla es lógico que ésta germine y crezca para dar luego sus frutos cuando haya llegado el tiempo justo. ¿Por qué pensamos que es diferente en nuestra vida?

* Amor hacia nosotr@s mism@s y nuestr@s compañer@s de ruta. Tod@s tenemos limitaciones y todos podemos equivocarnos. Reconocer nuestros límites con amor nos llevará a encontrar nuestras auténticas virtudes y potencialidades.

* Humildad para reconocer que es mucho lo que tenemos que aprender y que es una tarea que nunca termina. Que el conocimiento no nos hace más pero tampoco
menos que nadie. Y que, finalmente, no trabajamos para obtener reconocimientos ni "títulos" de nobleza sino para convertirnos en instrumentos responsables y dispuest@s siempre a cumplir y aceptar la Voluntad de la Diosa,
incluso más allá de nuestro deseo personal.

* Sentido de la aventura, para tomar esta vida como lo que realmente es: un juego apasionante en el cual los premios son mayores cuanto más estamos dispuest@s a arriesgar de nosotr@s mism@s, apostando con la confianza que nos dará el conocimiento de nuestro verdadero poder y de nuestros verdaderos límites.

* Estar dispuest@s a vivir la vida CON PASIÓN Y COMPROMISO.

* Y, sobre todo, no olvidarnos que cuando hacemos las cosas con placer es cuando mejor nos salen!

Recuerda que como dijo Agnes Whistling Elk a Lynn Andrews: "Todas las personas somos llamadas y todas somos elegidas. Pero solo unas pocas tenemos el coraje de decir "sí" y aceptar el desafío de convertirnos en personas completas".

por:Sandra Román

Sacerdotisa de Avalon

BRIGIT, la Portadora de la Luz

2009-06-25T20:38:00.000-07:00

La Diosa: Nosotros la perdimos, Nosotros la recuperamos.

2009-06-21T10:50:00.001-07:00

La Diosa: Nosotros la perdimos, Nosotros la recuperamos.
La Diosa, nuestro origen:
De acuerdo a excavaciones arqueológicas realizadas en la segunda mitad del siglo XX se ha revelado que el ser humano vivió una época en que libertad, igualdad y fraternidad no eran un mito. En ese entonces las comunidades no construían fortalezas ni se asentaban en lugares aislados. Tampoco había diferencias sociales excesivas entre los habitantes de estas comunidades.
Todo lo anterior puede ser visto a través del arte encontrado en excavaciones como la de Catal Huyuk. En su arte mortuorio no podemos dar cuenta de que exista una pirámide social en que unos pocos son temidos y venerados por el resto. El tamaño de los templos no difiere mucho del tamaño de las casas habitadas. El arte expresa la belleza, la naturaleza, sin darle un lugar de importancia a las escenas de batalla o a las armas.
En Catal Huyuk la deidad venerada era la Diosa, quien daba la vida a todo y a todos. Esta idea es la extrapolación de algo tan simple como el hecho de que todos nacemos del vientre de una mujer. Por ende podemos imaginar una mujer que dio nacimiento a todo lo conocido. Esto no significa que Catal Huyuk haya sido un matriarcado (que no es más que un patriarcado invertido) muy por el contrario, tanto hombres como mujeres participaban de la religión, política, trabajo y organización. Ningún individuo o grupo dominaba en forma intimidante y los ancianos eran ampliamente respetados por su sabiduría.
Un ejemplo más conocido y más moderno de una cultura en que la dominación no era la tónica, es la isla de Creta, en donde se adoraba a la Naturaleza y a la Diosa, pero también se logró un alto nivel de confort, un vasto desarrollo del arte y la arquitectura. Se contaba con sistemas de desagüe, canales, caminos; se formó la primera burocracia con el desarrollo de la escritura, y se podía ver que el tesoro real se utilizaba para mejorar la vida de todos los habitantes. En Creta tampoco se encontraron fortalezas militares, ni estatuas de los gobernantes, teniendo si un desarrollo tecnológico en armería. La religión promovía el gozo de la vida y el contacto con la naturaleza. La música, la danza, el canto y el deporte formaban parte de la vida cotidiana. Los cretenses poseían además una actitud natural hacia el sexo. La diferencia entre los sexos se consideraba positiva, ya que permitía el placer del encuentro, sin ser una desigualdad de poder o de capacidades.
Si toda esta historia parece muy novedosa, es porque para entender este tipo de culturas es necesaria una valoración de lo femenino que ha estado ausente durante años en nuestra cultura. Sólo con esta valoración podemos comprender e interpretar la información que estos pueblos legaron sin caer en simplificaciones y demonizaciones.
Utopía o Realidad?
Si bien todo lo anterior parece ser utópico es bueno recordar que este tipo de sociedades no estaba libre de violencia, asesinatos, etc. Lo importante es que no existía violencia justificada, violencia oficial o venerada como en culturas posteriores, en que los héroes de guerra y la formación de imperios dominadores llegaron a tal grado de importancia que incluso las religiones se sirvieron de las armas para subsistir.
Cabe destacar que Catal Huyuk se fundó hace 8500 años y la civilización cretense cayó hace 3200 años, por lo que no estamos hablando de modelos sociales inestables que perecieron rápidamente, sino que se extendieron tanto o más que el modelo patriarcal actual.
La pérdida de la Atlántida:
¿Cómo pasamos de una sociedad que valoraba la vida y la creación a una cuyo centro de atención es la dominación y la destrucción?
Los cataclismos y la invasión de los Aqueos a la Isla de Creta, marcaron el fin de un modelo humano que fue recordado en mitos como el de la Atlántida mencionado por Platón.
Aparentemente todo comenzó como una pequeña invasión proveniente de la periferia de Europa, principalmente por pueblos conocidos como indoeuropeos. A diferencia de los nativos europeos principalmente agricultores, las tribus periféricas que vivían en climas fríos o desérticos eran especialmente ganaderas, nómades y pastores. Comenzaron con pequeños saqueos de pueblos que terminaron siendo verdaderas invasiones. Estos pueblos traían nuevos valores, en que la fuerza era el medio para conseguir la riqueza y por ende la destrucción pasó a ser la forma de obtenerla. Sus dioses eran dioses de la guerra que portaban armas destructoras y no herramientas creadoras. La aparición de estos pueblos generaría un caos que luego daría origen a las primeras civilizaciones patriarcales como las conocemos.
Con lo anterior apareció el sometimiento de la mujer, la esclavitud, la explotación irresponsable de los recursos naturales y otras formas de dominación, algunas de las cuales se han erradicado y otras subsisten aún.
Las tumbas de los nuevos europeos se caracterizaban por practicar el sacrificio de las esposas y concubinas, cuando el hombre guerrero moría. Construyeron fortalezas y el arte y la religión giraban en torno a la guerra.
Siendo esta la cuna de la civilización occidental, hemos llegado a creer que no existe otra forma de existencia humana que no sea la de la dominación de los más fuertes sobre los más débiles.
La encrucijada:
El ser humano ha llegado un punto en que su capacidad de destrucción no es controlable, por lo que el destruir al otro puede significar la autodestrucción. Entonces estamos frente a un límite visible, una encrucijada en que estamos decidiendo si seguir por el mismo camino o cambiamos de rumbo.
Recuperando a la Diosa:
Desde el intelecto han nacido ideas que de una u otra manera nos devuelven a un sistema más solidario de existencia. Hemos abolido la nobleza, la esclavitud y las revoluciones como la francesa han puesto en nuestra mente valores que durante mucho tiempo fueron olvidados. La aparición del sicoanálisis en el siglo XIX muestra un nuevo interés por dar importancia a las emociones y a la felicidad del ser humano. Junto con eso el devolver los derechos a la mujer de forma que tenga los mismos derechos que el hombre y que pueda cumplir roles protagónicos, comienza a restablecer el equilibrio perdido.

Más allá de estos acontecimientos modernos, encontramos el rescate de la espiritualidad ancestral, como forma de manifestar una vez más en el cielo, lo que queremos ver en la tierra. Esto está siendo rescatado de infinitas maneras, tanto por maestros espirituales, como por intelectuales.
Recuperar a la Diosa, significa recuperar lo sagrado que hemos perdido hace tantos años y conectarnos con las energías de la naturaleza, del cuerpo, del desarrollo intuitivo y de nuestras habilidades creadoras. Este conocimiento ha sido guardado en los mitos y en la herencia de pueblos que han cuidado sus tradiciones, siendo recuperados por personas que han dedicado sus vidas a investigar tanto en este plano físico como en el otro. Llamar a la Diosa a que vuelva nuestras vidas nos ayuda a restablecer la confianza en nuestro propio poder, dañada por años de religiones castigadoras y atemorizantes que postulaban que sólo algunos eran dueños de la verdad.

Susana Aguilar

Bibliografía: "El Cáliz y la Espada", Riane Eisler.

La catredal

2009-06-13T21:22:00.001-07:00

La actual catedral normanda restaurada ocupa muy probablemente el sitio del templo pagano original a la Diosa Brigid y la fundación y la iglesia cristianas tempranas posteriores de St. Brigid.

La catedral fue construida por el obispo normando de Kildare Rafael de Bristol en 1223.

Brigit es una Santa Irlandesa y Diosa Celta

Ella ha sido venerada por la gente de las regiones celtas como una Santa por cerca de 15 siglos, y como una Diosa mucho antes de la invasión cristiana

Su culto era tan poderoso que la Iglesia Cristiana Celta la adoptó como una santa, y la Iglesia Católica de Roma les siguió el juego, pues su culto no sería abandonado por los seguidores celtas.

Junto con San Patricio ella es la Santa Patrona de Irlanda. Santa Brígida es conocida como Muire na nGael “María de los Gaels”.

Los cristianos tuvieron que ponerla como santa para que los paganos celtas se volvieras cristianos, Brigit es parte fundamental de la cristiandad irlandesa, la iglesia cristiana irlandesa la ponen como madre adoptiva de Yeshua, fue ella la que lo curo en la cueva, fue ella la que lo salvo cuando Yeshua era niño para que los soldados no lo capturaran y pudiera escapar con sus padres a Egipto.

Para los celtas paganos era difícil diferenciar entre Dana y Brigit, luego en la era cristiana para los irlandeses era difícil diferenciar entre Brigit y Maria, por eso la cristiandad irlandesa la convirtió en madre adoptiva de Yeshua y santa. Algo parecido paso en Inglaterra con la Diosa Dana que fue covertida en Santa Ana la madre de Maria la madre de Yeshua

Mara Freeman establece “Brigit es lo más cercano que tenemos a la Gran Madre de los Celtas”.

Sabiduría de los Animales de Brighid

2009-06-01T09:41:00.000-07:00

A través de los textos precedentes y los que todavía faltan, he intendado proporcionar una muestra de cómo Brigid puede orientarnos en el desarrollo de nuestras capacidades, así como áquello para lo cual hemos sido llamados, alimentando el fuego que Ella ha encendido en nosotros. A través de sus historias y de sus símbolos, que cada uno de nosotros desarrollará de acuerdo al camino elegido.

El poder de uno mismo también puede ser encontrado a través de sus animales sagrados, por medio de meditaciones, o buscando sus energías, o en palabras de los nativos americanos, de su medicina, como animales de poder.

Citando a Jamie Sams y David Carson (Medicine Cards): "Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura. Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición. Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe. Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro."

El primero de ellos, el cisne, de quien hemos leído ya, su posible función de psicopompo, un animal que nos puede ayudar a entender los procesos del nacimiento, de la muerte y del renacimiento. Pero también es un excelente emisario de la Diosa en su papel de inspirador poético. Testimonios escritos dan cuenta de que los capotes rituales de los bardos estaban cubiertos de plumas de cisne, por lo que también están conectados con la música y la canción. Se dice que también auxilian en la interpretación de los sueños, acompañan en las transiciones y en la evolución espiritual. Es un signo seguro de conocimiento ganado a través de experimentar niveles de interacción entre los sentidos y el entendimiento. Simboliza el amor puro, el alma, la gracia y la belleza. Su nombre gaélico y por tanto, invocatorio es Eala.

El siguiente, es la serpiente, que ha sido largamente asociada a la sabiduría, la reencarnación y la astucia. En el Fold of the Bards, Taliesin dice: “Soy una serpiente, soy un druida”. Los druidas llevan un amuleto conocido como glainne nathair (huevo de serpiente), de piedra o cristal natural, reminiscencia de áquel que menciona Plinio y que todo mundo toma por un mito, pero que en alguna ocasión, espero profundizar en ello. En las montañas escocesas, la serpiente simbolizó la energía de la Cailleach. Cuando ves una serpiente mientras estás en un viaje shamanico o una meditación, te estás preparando en favor de algo mayor y mejor. Lo conoce todo sobre los misterios de la transformación. Es maestra de todo lo femenino, detenta poder y sabiduría y es la mejor instructora en todo lo que se relaciona con el agua, con lo fluido y con el cambio. Es energía primitiva o elemental. Es energía psíquica. Su nombre gaélico es Nathair.

Hemos visto que el ganado está asociado a las posesiones más valiosas de la tribu; que la vaca da buena parte del sustento alimenticio. El ganado también era importante para los habitantes del Otro Mundo. Es la Madre Nutricia por excelencia. Está conectada con la tierra, y con los afluentes. Puede parecer que siempre está en una posición de encontentamiento con el entorno que le rodea, pero también estará alerta a los peligros y a defender a los suyos. Indirectamente fomenta el compartir de la comunidad y defiende al niño interno. Su nombre gaélico es Bó.

Por último, pero no quiere decir que no se estudien otros animales relacionados indirecta o sutilmente con Brigid, está el jabalí. Con fuertes asociaciones con el cambio de forma y la cacería ritual. Es uno de los más elevados símbolos guerreros, por su espíritu combativo, aunado a las habilidades de liderazgo y dirección. Abraza conceptos tan diversos como la ferocidad y valor, así como de la renovación. Puede ser un excelente signo de prueba en una iniciación, pero también, si aludimos a la historia de Marvan, porquerizo, y por tanto un oráculo, se obtienen dones de inspiración para la música y la poesía, que a él le fue otorgada por un jabalí blanco. Su nombre gaélico es Torc.

Brigit es conocida como el “Cisne Blanco” y es la primera ancestra del Clan del Cisne. Existen muchas leyendas procedentes de Gran Bretaña y Europa acerca de príncipes y doncellas-cisne, que eran trasnformados por medio del amor. Algunas de estas historias hablan de doncellas-cisne que se convierten en novias (“brides”, en inglés) mediante su casamiento con hombres humanos. Según Kathy Jones, en el libro “Hilando la Rueda de Ana”, estas “son versiones de los antiguos ritos de iniciación del Clan del Cisne de Brigit”. En muchas historias tradicionales podemos encontrar a siete hermanos encantados por una bruja y convertidos en siete príncipes-cisne, quienes solo pueden ser salvados y devueltos a su forma humana por una joven virgen, quien debe superar grandes adversidades. Esta es una inversión de las tempranas tradiciones en las cuales los aprendices de chamanes ganaban su derecho a través de arduos desafíos, como colocarse plumas de cisne y volar más allá de la tierra hacia los cielos.

El cisne es uno de los más primitivos ancestros totémicos del mundo antiguo. Figuritas de doncellas-cisne talladas en marfil de mamuts, con los largos cuellos de cisne y cuerpo de mujer fueron encontrados en Malta y cerca del lago Baikal, en Siberia. Todas ellas datan del Paleolítico tardío. Como el cisne blanco, Brigit es la antigua ancestra pájaro y serpiente en una única forma, con el cuerpo y la cabeza de un pájaro y el cuello con forma de serpiente. Como la Madre-Pájaro, su elemento es aire. Como serpiente, ella tenía dominio sobre la tierra y el mundo subterráneo. Como Pájaro de Agua, ella rige sobre las fuerzas dadoras de vida del agua, uniendo los océanos y el aire. En su cuerpo, la virgen cisne porta el huevo cósmico. Ella es Maestra de las Aguas Superiores que yacen más allá del alcance de los seres humanos. La Serpiente, también portadora de huevos, reina en la tierra y representa ese poder. Ella es una forma de la Serpiente Emplumada, quien es conocida por los nativos americanos como Quetzalcoatl. El Clan del Pájaro y de la Serpiente son 2 de los 13 clanes originales que, según los nativos americanos, emergieron de la tierra después del diluvio en éste, el Cuarto Mundo.

Marija Gimbutas, en “El Lenguaje de la Diosa”, da muchos ejemplos de diosas pájaro y serpientes en toda Europa, con ilustraciones de tallas, figurinas y artefactos del Paleolítico y el neolítico que indican una cultura espiritual prevaleciente y poderosa que veneraban a estas deidades. Otros tótems que descienden de Brigit son la vaca, el lobo y las aves de presa (águilas, buitres y azores entre otras). Ellos fueron representados como sus acompañantes en leyendas, pinturas y esculturas. Ellos representan clanes que descienden de la primitiva ancestra del fuego.

El primero de ellos es la Serpiente Creadora. En los primitivos oráculos y altares de Brigit había serpientes. La emergencia de la serpiente de su estado de hibernación bajo las piedras sagradas en Imbolc, era un signo auspicioso para el año entrante.

El segundo animal de Brigit es la nutriente Vaca Madre, quien como muchas criaturas de la Diosa, es blanca con orejas rojas. La Vaca Sagrada fue reverenciada en todo el mundo antiguo como la Dadora y Sustentadora de Vida. En su forma humana, Brigit es muchas veces representada ordeñando una vaca, tal como aparece en una de las paredes de la torre de San Miguel en Tor, Glastonbury. La Vaca Sagrada es un símbolo de la Gran Madre en muchas culturas.

En su tercer aspecto, Brigit está conectada con el lobo, uno de los tótems guardianes de la Islas Británicas. Muchas imágenes de Santa Brígida la muestran en compañía de un lobo. El festival de Brigit en Imbolc fue continuado en tiempos de la dominación romana con la festividad de “Lupercalia” (lupus = lobo), celebrado el 15 de febrero y dedicado a Rómulo y Remo, los gemelos que fueron alimentados por una Madre Loba y quienes luego fundaron la ciudad de Roma.

Brigit en su aspecto de muerte está asociada con el águila, el buitre y el azor. El “buitre de la muerte” era visto como protector por la civilización egipcia, que veneraba a su vez a una “madre buitre”, cuyo tocado puede verse en muchas representaciones de Isis, también identificada con los cuernos de vaca de la diosa Hathor.

Como Ancestra Primordial, Brigit tiene diferentes talismanes que indican su variados roles y formas. Como la primera de las tres moiras, Brigit es la hilandera que hila los hilos brillantes de la Vida y el Destino. Su talismán es el huso que hila continuamente las primeras hebras que luego serán convertidas en ropa y tapices. En otras tradiciones esta hilandera es conocida como la Mujer Araña o la Abuela Araña, que creó a los primeros seres humanos sobre la tierra.

Al igual que la “Pipa de la Paz” de los indios norteamericanos, traída a la tierra por la Mujer Búfalo Blanco, el huso es a la vez un símbolo sagrado y un objeto práctico. Contiene elementos femeninos y masculinos a la vez, con un disco circular con un centro en forma de “yoni” dentro del cual se ajusta un eje fálico. La pipa tiene un tallo masculino que se introduce dentro de un recipiente femenino. Hilar es continuamente recrear la armonía de masculino y femenino, es un elemento primario en el Gran Ciclo de Ana, la Tejedora de los Mundos. El huso devino más tarde en la rueca, cuya introducción aceleró y refinó la producción del hilo para tejer y coser.

En sus manos, Brigit lleva un espejo creado en los fuegos de su fragua. En tiempos antiguos, estos se hacían de cobre lustrado. El espejo simboliza el sol y su reflejo en la Luna. Trae los dones de la vida sobre la tierra y de la predicción del futuro. Permite a la chamana su entrada hacia el Otro Mundo. Imágenes de espejos de mano pueden verse en manuscritos celtas de tempranas piedras decoradas, particularmente aquellas que provienen de los pictos. Ellos pueden verse en las manos de sirenas y mujeres que cabalgan sobre caballos, tanto como en las mujeres que adornan las fuentes. En las leyendas, usualmente Brigit lleva una bolsita de hierbas y una campana. Las hierbas simbolizan su rol como sanadora y su campana es un cencerro de vacas, cuyo tintineo anuncia el paso de la Vaca Madre.

Brigit es una de las más viejas diosas ancestrales de las Islas Británicas. En su origen, ella es la dakini que vuela como una flecha flamígera a través del aire. Ella está asociada con el aire como la Madre Pájaro. Como el Cisne y la Vaca. Ella está conectada con las aguas que fluyen. Como Serpiente, está conectada al elemento tierra. Ella es el sol y la luna. Ella abarca la totalidad e las manifestaciones de la tierra y aparece a lo largo del año en diferentes formas.

Brighid y otros animales

Brigit tenía una comunicación especial con los animales, y podía llamar a los pájaros a su mano. Hay pájaros asociados a ella, aunque no tenemos leyendas relacionadas.

El Cuervo es asociado con Imbolc, porque es el primer pájaro que hace su nido en las Highlands, a principios de febrero. “Cuirear fitheach chon na nide”, (El cuervo va a preparar su nido).

Los pardillos eran conocidos como 'bigein Bride', pequeño pájaro de Brígida. El rojo de sus cuellos y cabezas era la marca de fuego de Brigit.

Las alondras son sagradas a sta. Brígida por ser ellas quienes la despertaban cada mañana para sus rezos. Y si la alondra cantaba el día de Sta. Brígida era visto como un buen presagio para la primavera que se acercaba.

Su pájaro mensajero es el ostrero, llamado bridean (generalmente se explica como Brid-eun, “pájaro Bríd”) en Escocia, y giolla Bríde (“el sirviente de Bríd”) en ciertas partes de Irlanda occidental, que comparte su posición sagrada con todos los otros seres que son naturalmente negros, blancos y rojos. En Lismore se dice:

'Gille Bride bochd,

Gu de bhigil a th’ ort?

Pobre paje de Bride,

Qué aflige vuestro piar?

*

A Brigit se le asocia a una serpiente blanca, y a un jabalí que llegó a su monasterio, de ambos hemos leído ya un poco.

*

Una vaca de piel blanca y orejas rojas feérica es asociada con Brigit. Este animal feérico proporcionaba el único alimento que ella aceptaba durante su infancia – era leche blanca pura. Esta vaca se dice que era su compañía favorita.

Hay dos animales en particular cuyas leyendas resultan interesantes. Uno de ellos es un zorro:

Un día uno de los trabajadores del monasterio vino a Brigit con un cuento triste que un amigo había matado accidentalmente a la mascota del rey de Leinster, un zorro domesticado, pensando que era un animal salvaje. Arrestaron al hombre. Su esposa e hijos pidieron al rey que le perdonara la vida, pero fue inútil. El trabajador pidió ayuda a Brigid para interceder por él.

Aunque Brigid amaba a los animales, ella pensó en lo tonto que era que la vida de un hombre se debía exigir a cambio del zorro, por lo que decidió ir a la corte. El camino al castillo atravesaba un bosque. Brigid rogó por que las palabras correctas hablaran al enojado rey y así salvar la vida del leñador condenado.

Ella vió repentinamente la pequeña mirada furtiva de un tímido zorro agazapado tras de un árbol y tuvo una idea. Pidió al conductor parar y llamó al animal. Éste saltó inmediatamente en el coche al lado de ella y se recostó feliz en los dobleces de su manto. Brigid frotó ligeramente su cabeza y le llamó suavemente. El pequeño zorro le lamió la mano y la miró con adoración.

Cuando ella llegó al castillo del rey, el zorro trotó tras ella. Ella encontró al monarca lleno aún de una rabia poderosa. “Nada,” le dijo él airadamente, “nada en el mundo podría devolver a mí a mi querido mascota. La muerte es demasiado buena para ese idiota del trabajador. Él debe morir como advertencia a otros como él. Déjalo morir.”

El rey continuó iracundo, “esto no es ningún gimoteo para que se me tenga compasión. Ese pequeño zorro era mi compañero, incluso mi amigo. Fue matado brutalmente sin ninguna razón. ¿Qué mal le hice a ese hombre? Tienes alguna noción de cuánto amé mi pequeño zorro el cual había cuidado desde que me fuera entregado?”

Los ojos furiosos del rey miraron a los ojos amorosos de Brigid. Sí, de hecho, ella podía entenderlo. Ella estaba verdaderamente apesadumbrada por su pérdida, pues ella, amaba también todos los animales domesticados y especialmente a pequeños zorros. He aquí que ella hizo señas al zorro que trajera de los bosques y que había permanecido escondido entre sus piernas y sus ropas.

El rey se olvidó de su cólera con este nuevo interés. Él y el resto de los asistentes miraban admirados mientras Brigid procedía a presentar al zorro con toda clase de trucos listos. Obedecía su voz y trataba decididamente de ganarse su favor mientras los observadores eran gratamente entretenidos. Pronto ella estaba rodeada de caras risueñas.

El rey le dijo lo que su propio pequeño zorro hacía. “Mira, él utilizaba este aro para saltar a través de él, incluso a esta altura.” Cuando el zorro del rey buscaba un bocadito, se paraba en sus patas traseras con sus patas delanteras unidas como si rezara. Cuando su humor había cambiado totalmente, Brigid ofreció su zorro al rey a cambio de la vida del preso. Ahora el rey convino sonriente e incluso prometió a Brigid que nunca volvería a infligir cualquier clase de castigo en ese trabajador, cuya ofensa olvidaría.

Brigid fue muy feliz cuando liberaron al preso y regresó con su esposa e hijos. Ella fue luego a casa a agradecer a Dios.

Pero el pequeño zorro la echaba en falta dolorido y llegó a estar agitado e infeliz. No se preocupó de a dónde le llevó Brigid pero, sin ella, el castillo era una prisión. Un poco después el rey salió de negocios y ningún otro se preocupó mucho por la nueva mascota. El zorro buscó la ocasión y cuando encontró una puerta abierta, llevó a cabo su escape de regreso a los bosques.

El rey volvió y había conmoción cuando la mascota fue echada en falta. La casa entera salió volando a buscarle. Cuando fallaron, los perros del rey fueron enviados a ayudar en la búsqueda, sus narices afiladas olfateaban sobre la tierra tras el olor del zorro. Entonces el rey, excitado, convocó a su ejército entero, jinetes y lacayos, para seguir a los perros en cada dirección. Pero fue todo en vano. Cuando cayó la noche, las huestes de Leinster volvieron fatigadas a su rey con noticias fallidas. El pequeño zorro domesticado de Brigid nunca fue encontrado otra vez.

El otro animal son los peces que aparecen a veces en sus pozos curativos:

Anterior a este siglo, una anciana contó su experiencia en el pozo de Brigid en la costa oeste - uno de muchos que siguen estando activos actualmente. “Tenía una perla en mi ojo una vez, y fui al pozo de Santa Brigit en los acantilados. Veintenas de personas allí estaban ahí, en busca de curaciones, y algunas las consiguieron y otras no. Y bajé los cuatro pasos al pozo y miraba en él, y vi un pequeño pez no más grande que tu dedo que venía de una piedra debajo del agua. Tres puntos tenía en un lado y tres en el otro, puntos rojos y un poco de verde con el rojo, y venía muy mono hacía mí meneando su cola. Y se detuvo y miró hacia mí y dió tres meneos con su parte posterior, y avanzó de nuevo y se fue debajo de la piedra….Y en tres días tenía la vista de mi ojo otra vez. Era seguramente Santa Brigit a quién vi esa vez; quién más podría ser?

Vacas de abundancia son figuras de larga tradición en el folclore irlandés – el épico Táin, era una batalla por la propiedad de una. Una vaca creó las circunstancias que condujeron a la concepción de Lugh y la vaca es uno de los símbolos de Brigit.¡Como “María de Irlanda” la santa estaba en posesión de, no una, sino de 12 de estas bestias! Éstas, por medios milagrosos, eran grandes productoras mejoradas por la influencia de la santa. Aparentemente, la leche de vaca era la comunión original pero eventualmente fue prohibida por el consejo de Trullan en el 692. La leche, junto con la miel era dada a los recién bautizados como un símbolo de regeneración. Parte de los ritos paganos simbolizaban la comunión con la Madre, la Fuente de la Vida (no necesariamente practicado en las islas). Boand, la madre de Aengus Og, y muy posiblemente relacionada con Brigid, significa “Vaca Blanca”.

Hay tres vacas particulares en la mitología de Irlanda, Bo Finn, Bo Ruadh y Bo Dhu (Vaca Blanca, Vaca Roja y Vaca Negra). Se dice que varios lugares de Irlanda fueron nombrados de acuerdo a las trayectorias tomadas por las vacas en sus vagabundeos. La vaca blanca puede ser Irlanda misma, pues hay un cuento que dice cómo la vaca blanca fue abatida a muerte por una mujer de pelo rojo (Lady Wilde sugiere que la Reina Isabel, puede ser esta mujer, y por lo tanto Inglaterra misma). La leyenda dice que cuando la vaca blanca vuelva a la vida, Irlanda estará libre. También dice que solamente un verdadero rey podrá despertarla ¿Una evocación de Arturo que duerme hasta que Inglaterra le llame? Después de todo, de muchas formas el trabajo hecho por vacas y bueyes fue sustituido a la introducción del caballo. La Lia Fal de Irlanda estaba en el llano de Tara – la piedra sagrada del rey gritaría cuando el verdadero rey se parara sobre ella – igual que en el Sitio Peligroso de que se habla en la Materia de Bretaña (las sagas artúricas). Ésta y la piedra de Scone son únicas e idénticas [la misma?] y ahora se encuentra debajo del trono de coronación en Londres. ¿Cómo el rey de Irlanda podría ser proclamado por el grito de la Lia Fal?

La diosa Brighid tenía dos bueyes llamados "Fea" y "Feimhean" que darían su nombre a dos llanuras en el condado de Carlow y en Tipperary. Ella era guardiana del "Torc Triath", rey del jabalí, quien dio nombre también a la llanura de "Treithirne", al oeste de Tipperary. Estos tres animales totémicos emitían un alarido de advertencia en el momento que Irlanda afrontara un serio peligro.

También nos cuenta la mitología irlandesa que su madre la lavara en leche al nacer. Siendo niña era incapaz de digerir comida por lo que se alimentaba de la leche de una vaca blanca de orejas rojas. Los animales blancos con orejas rojas son descritos por la mitología como seres del otro mundo. Al hacerse Brigit adulta era acompañada siempre por una vaca de ubres inagotables.

Los irlandeses creían que Santa Brígida visitaba sus casas en la noche del día de su fiesta para bendecir al ganado y a sus dueños. Como ofrenda y refrigerio de la Santa, los más devotos solían dejarle en el alfeizar de la ventana un trozo de pan, un poco de mantequilla o algún bizcocho; incluso algunos le dejaban una gavilla de trigo para que se la comiera la vaca blanca que acompañaba siempre a la Santa. Otros dejaban una cinta, un trozo de tela o una prenda cualquiera para que la tocara la Santa al pasar. Esos objetos se guardaban después cuidadosamente pues tenían la virtud de proteger en cualquier situación de peligro al que los llevara.

Los otros animales mencionados con ella en el Libro de las Invasiones son animales domesticados - los bueyes t los carneros - que señalan su función como una diosa de la fertilidad y protectora de animales domésticos. Después, como santa Brígida, veremos que se le asocia particularmente a las vacas y a las ovejas, capaz de ordeñar sus vacas tres veces y creando generalmente abundancia, suficiente para alimentar a todo aquel que se llegue a Ella.

Brigit tiene una comunicación especial con los animales, y pode llamar a los pájaros a su mano. Hay pájaros asociados a ella, aunque no tenemos leyendas relacionadas.

El Cuervo es asociado con Imbolc, porque es el primer pájaro que hace su nido en las Highlands, a principios de febrero. “Cuirear fitheach chon na nide”, (El cuervo va a preparar su nido).

Los pardillos eran conocidos como 'bigein Bride', pequeño pájaro de Brígida. El rojo de sus cuellos y cabezas era la marca de fuego de Brigit.

Las alondras son sagradas a sta. Brígida por ser ellas quienes la despertaban cada mañana para sus rezos. Y si la alondra cantaba el día de Sta. Brígida era visto como un buen presagio para la primavera que se acercaba.

Su pájaro mensajero es el ostrero, llamado bridean (generalmente se explica como Brid-eun, “pájaro Bríd”) en Escocia, y giolla Bríde (“el sirviente de Bríd”) en ciertas partes de Irlanda occidental, que comparte su posición sagrada con todos los otros seres que son naturalmente negros, blancos y rojos.

A Brigit se le asocia a una serpiente blanca, y a un jabalí que llegó a su monasterio, de ambos hemos leído ya un poco.

Una vaca de piel blanca y orejas rojas feérica es asociada con Brigit. Este animal feérico proporcionaba el único alimento que ella aceptaba durante su infancia – era leche blanca pura. Esta vaca se dice que era su compañía favorita.

Hay dos animales en particular cuyas leyendas resultan interesantes. Uno de ellos es un zorro:

Un día uno de los trabajadores del monasterio vino a Brigit con un cuento triste que un amigo había matado accidentalmente a la mascota del rey de Leinster, un zorro domesticado, pensando que era un animal salvaje. Arrestaron al hombre. Su esposa e hijos pidieron al rey que le perdonara la vida, pero fue inútil. El trabajador pidió ayuda a Brigid para interceder por él.

Aunque Brigid amaba a los animales, ella pensó en lo tonto que era que la vida de un hombre se debía exigir a cambio del zorro, por lo que decidió ir a la corte. El camino al castillo atravesaba un bosque. Brigid rogó por que las palabras correctas hablaran al enojado rey y así salvar la vida del leñador condenado.

Ella vió repentinamente la pequeña mirada furtiva de un tímido zorro agazapado tras de un árbol y tuvo una idea. Pidió al conductor parar y llamó al animal. Éste saltó inmediatamente en el coche al lado de ella y se recostó feliz en los dobleces de su manto. Brigid frotó ligeramente su cabeza y le llamó suavemente. El pequeño zorro le lamió la mano y la miró con adoración.

Cuando ella llegó al castillo del rey, el zorro trotó tras ella. Ella encontró al monarca lleno aún de una rabia poderosa. “Nada,” le dijo él airadamente, “nada en el mundo podría devolver a mí a mi querido mascota. La muerte es demasiado buena para ese idiota del trabajador. Él debe morir como advertencia a otros como él. Déjalo morir.”

El rey continuó iracundo, “esto no es ningún gimoteo para que se me tenga compasión. Ese pequeño zorro era mi compañero, incluso mi amigo. Fue matado brutalmente sin ninguna razón. ¿Qué mal le hice a ese hombre? Tienes alguna noción de cuánto amé mi pequeño zorro el cual había cuidado desde que me fuera entregado?”

Los ojos furiosos del rey miraron a los ojos amorosos de Brigid. Sí, de hecho, ella podía entenderlo. Ella estaba verdaderamente apesadumbrada por su pérdida, pues ella, amaba también todos los animales domesticados y especialmente a pequeños zorros. He aquí que ella hizo señas al zorro que trajera de los bosques y que había permanecido escondido entre sus piernas y sus ropas.

El rey se olvidó de su cólera con este nuevo interés. Él y el resto de los asistentes miraban admirados mientras Brigid procedía a presentar al zorro con toda clase de trucos listos. Obedecía su voz y trataba decididamente de ganarse su favor mientras los observadores eran gratamente entretenidos. Pronto ella estaba rodeada de caras risueñas.

El rey le dijo lo que su propio pequeño zorro hacía. “Mira, él utilizaba este aro para saltar a través de él, incluso a esta altura.” Cuando el zorro del rey buscaba un bocadito, se paraba en sus patas traseras con sus patas delanteras unidas como si rezara. Cuando su humor había cambiado totalmente, Brigid ofreció su zorro al rey a cambio de la vida del preso. Ahora el rey convino sonriente e incluso prometió a Brigid que nunca volvería a infligir cualquier clase de castigo en ese trabajador, cuya ofensa olvidaría.

Brigid fue muy feliz cuando liberaron al preso y regresó con su esposa e hijos. Ella fue luego a casa a agradecer a Dios.

Pero el pequeño zorro la echaba en falta dolorido y llegó a estar agitado e infeliz. No se preocupó de a dónde le llevó Brigid pero, sin ella, el castillo era una prisión. Un poco después el rey salió de negocios y ningún otro se preocupó mucho por la nueva mascota. El zorro buscó la ocasión y cuando encontró una puerta abierta, llevó a cabo su escape de regreso a los bosques.

El rey volvió y había conmoción cuando la mascota fue echada en falta. La casa entera salió volando a buscarle. Cuando fallaron, los perros del rey fueron enviados a ayudar en la búsqueda, sus narices afiladas olfateaban sobre la tierra tras el olor del zorro. Entonces el rey, excitado, convocó a su ejército entero, jinetes y lacayos, para seguir a los perros en cada dirección. Pero fue todo en vano. Cuando cayó la noche, las huestes de Leinster volvieron fatigadas a su rey con noticias fallidas. El pequeño zorro domesticado de Brigid nunca fue encontrado otra vez.

El otro animal son los peces que aparecen a veces en sus pozos curativos:

Anterior a este siglo, una anciana contó su experiencia en el pozo de Brigid en la costa oeste - uno de muchos que siguen estando activos actualmente. “Tenía una perla en mi ojo una vez, y fui al pozo de Brigit en los acantilados. Veintenas de personas allí estaban ahí, en busca de curaciones, y algunas las consiguieron y otras no. Y bajé los cuatro pasos al pozo y miraba en él, y vi un pequeño pez no más grande que tu dedo que venía de una piedra debajo del agua. Tres puntos tenía en un lado y tres en el otro, puntos rojos y un poco de verde con el rojo, y venía muy mono hacía mí meneando su cola. Y se detuvo y miró hacia mí y dió tres meneos con su parte posterior, y avanzó de nuevo y se fue debajo de la piedra….Y en tres días tenía la vista de mi ojo otra vez. Era seguramente Brigit a quién vi esa vez; quién más podría ser?”

A través de los textos precedentes y los que todavía faltan, he intendado proporcionar una muestra de cómo Brigid puede orientarnos en el desarrollo de nuestras capacidades, así como áquello para lo cual hemos sido llamados, alimentando el fuego que Ella ha encendido en nosotros. A través de sus historias y de sus símbolos, que cada uno de nosotros desarrollará de acuerdo al camino elegido.

El poder de uno mismo también puede ser encontrado a través de sus animales sagrados, por medio de meditaciones, o buscando sus energías, o en palabras de los nativos americanos, de su medicina, como animales de poder.

Citando a Jamie Sams y David Carson (Medicine Cards): "Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura. Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición. Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe. Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro."

El primero de ellos, el cisne, de quien hemos leído ya, su posible función de psicopompo, un animal que nos puede ayudar a entender los procesos del nacimiento, de la muerte y del renacimiento. Pero también es un excelente emisario de la Diosa en su papel de inspirador poético. Testimonios escritos dan cuenta de que los capotes rituales de los bardos estaban cubiertos de plumas de cisne, por lo que también están conectados con la música y la canción. Se dice que también auxilian en la interpretación de los sueños, acompañan en las transiciones y en la evolución espiritual. Es un signo seguro de conocimiento ganado a través de experimentar niveles de interacción entre los sentidos y el entendimiento. Simboliza el amor puro, el alma, la gracia y la belleza. Su nombre gaélico y por tanto, invocatorio es Eala.

El siguiente, es la serpiente, que ha sido largamente asociada a la sabiduría, la reencarnación y la astucia. En el Fold of the Bards, Taliesin dice: “Soy una serpiente, soy un druida”. Los druidas llevan un amuleto conocido como glainne nathair (huevo de serpiente), de piedra o cristal natural, reminiscencia de áquel que menciona Plinio y que todo mundo toma por un mito, pero que en alguna ocasión, espero profundizar en ello. En las montañas escocesas, la serpiente simbolizó la energía de la Cailleach. Cuando ves una serpiente mientras estás en un viaje shamanico o una meditación, te estás preparando en favor de algo mayor y mejor. Lo conoce todo sobre los misterios de la transformación. Es maestra de todo lo femenino, detenta poder y sabiduría y es la mejor instructora en todo lo que se relaciona con el agua, con lo fluido y con el cambio. Es energía primitiva o elemental. Es energía psíquica. Su nombre gaélico es Nathair.

Hemos visto que el ganado está asociado a las posesiones más valiosas de la tribu; que la vaca da buena parte del sustento alimenticio. El ganado también era importante para los habitantes del Otro Mundo. Es la Madre Nutricia por excelencia. Está conectada con la tierra, y con los afluentes. Puede parecer que siempre está en una posición de encontentamiento con el entorno que le rodea, pero también estará alerta a los peligros y a defender a los suyos. Indirectamente fomenta el compartir de la comunidad y defiende al niño interno. Su nombre gaélico es Bó.

Por último, pero no quiere decir que no se estudien otros animales relacionados indirecta o sutilmente con Brigid, está el jabalí. Con fuertes asociaciones con el cambio de forma y la cacería ritual. Es uno de los más elevados símbolos guerreros, por su espíritu combativo, aunado a las habilidades de liderazgo y dirección. Abraza conceptos tan diversos como la ferocidad y valor, así como de la renovación. Puede ser un excelente signo de prueba en una iniciación, pero también, si aludimos a la historia de Marvan, porquerizo, y por tanto un oráculo, se obtienen dones de inspiración para la música y la poesía, que a él le fue otorgada por un jabalí blanco. Su nombre gaélico es Torc.

Símbolos

Lana

Respecto al simbolismo de las ovejas que tiene relación con su festividad, también se la asocia al cardado, tejido y teñido de la lana y aumenta sus conexiones como diosa pastoral.

Plantas

Se dice que su flor es el diente de león (caisearbhán en irlandés, pero bearnan-Bride en gaélico escocés), un retoño de apariencia “solar” con muchas propiedades medicinales, que contiene un jugo lechoso, lo que lo vincula simbólicamente con el ganado; aunque alguna vez pudo haber sido la fárfara (adhann) una planta muy parecida, con una gran importancia medicinal, pero que florece mucho antes, a menudo bastante próxima a la fecha de Imbolc.

En Irlanda también era costumbre adornar las fuentes y los pozos con la hiedra y las flores tempranas, sobre todo narcisos.

La campanilla de invierno (snowdrop) era suya por ser la primera flor de primavera (en la foto).

Escarcha

La escarcha recolectada el día de sta. Brígida se creía una curación infalible para el dolor de cabeza.

Árboles Sagrados

Ambas, Diosa y Santa, se dice que poseían una vara blanca, hecha de abedul o sauce.

De acuerdo con su carta de oración, en la tradición católica, su madera sagrada es la viña.

Ella es también asociada con los robles, su iglesia en Kildare fue construida en un nemeton, una tradicional arboleda druida de robles.

El Yunque

Como patrona de herreros, el yunque, o cualquier herramienta de herrería, es un apropiado símbolo de la Diosa y de la Santa.

y por supuesto:

Velas

La fiesta de Brigit es también llamada Feill-Bride, Candlemas, un tiempo cuando las velas son bendecidas por la Santa. Una vela blanca puede ser dedicada específicamente a la Santa y mantenerse en su altar. Mejor aún, una vela blanca con tres mechas

Brigit, La que Remueve el Caldero

2009-06-01T09:38:00.000-07:00

La diosa celta Brigit "Exaltada" y “Brillante" es la que remueve el “Caldero de la inmortalidad”, ese poderoso recipiente de nacimiento y muerte que lo contiene todo en equilibrio y armonía. También es la guardiana del “Caldero de la abundancia”. Yo veo a Brigit como el poder alquímico siempre cambiante del amor en la tierra. A Brígida se la conoce por sus modales apasionados y fogosos, por su franqueza, por sus habilidades como herrera y por su amor y cariño por los moribundos. Es poeta, cuentacuentos y sabia. La llama de Brigit todavía arde en lo más profundo del alma celta, pues no nos resultan extraños los fuegos purificadores del amor. Brigit no ha quedado relegada con el tiempo, reina para siempre en los reinos subterráneos del subconsciente, y desde ese húmedo y misterioso lecho cambia la forma de nuestra psique. Desde allí, se acerca en silencio, sintiendo, recogiendo, removiendo todo aquello que se agotó dentro de nosotros, todo aquello que quedó desatendido. Ella es Kali Shakti, la destructora y la amante. Es la escardadora, la plantadora que riega las semillas de nuestra salud, santidad que azota el viento de las tormentas nacidas de nuestro desarraigo de la gracia. Ella rasga el mapa de nuestro propio paisaje y da hogar a nuestros pies temblorosos en cada vuelta, giro, flaqueza y caída de nuestro camino de regreso. Ella siempre nos muestra el camino de regreso; el regreso adentro, no afuera, de nuestra propia espesura, rebosante de lujuriosa maleza y de aromas pegajosos. Ella nos señala las flores en el compost de nuestro potencial no vivido, y nosotros echamos a correr por miedo a nuestra propia belleza. Veneramos su erial nutricio, al mismo tiempo, amoldarnos a sus sombras. Hagamos lo que hagamos, por mucho que pretendamos ignorarla o sacarla de nuestra vida, ella esta hay siempre ayudando. Nunca nos condena ni nos abandona. Ella sabe que su trabajo es sacudir y derribar los cimientos más profundos de nuestro interior, para construirlos de nuevo, más fuertes de lo que jamás hayamos imaginado. Ella amenaza nuestra obstinada atracción por la dualidad, y su objetivo último es que honremos nuestra divinidad en la plenitud de nuestra humanidad. No importa cuánto tiempo permanezcamos fuera de su Caldero de la transformación, sabemos que algún día tendremos que aceptar su llamada, esa llamada que profiere a lo más salvaje de nosotros. Un día tendremos que postrarnos ante la verdad de nuestra propia divinidad, y ese día comenzará el viaje al centro de nosotros mismos. Ese día tendremos que volver a casa como el hijo pródigo, volver a casa para el banquete y para dar rienda libre al amor. Ese día tendremos que someternos a la voz de nuestra propia alma, y tendrá lugar la boda del alma y el ego, y cantaremos nuestro propio aleluya. Y no tendremos que esperar hasta estar fuera del cuerpo para hacerlo. Ese día saborearemos nuestra liberación, estando aún encarnados.

Da la impresión de que el ambiente espiritual actual es el adecuado para la aparición de esta poderosa transformadora entre nosotros. Es hora ya de introducir conciencia en nuestra vida cotidiana y en nuestra muerte cotidiana. El corazón celta se rompe y se fortalece a diario en su muerte al dualismo. El corazón celta está dispuesto a abrazarse a la muerte y a la vida en un único aliento. ¿Que por qué creo que el trabajo de Brigit se está haciendo más evidente en este momento? Porque siento su energía operando en nuestra disposición a ver directamente a los ojos a la gran transformadora, y en no dejarnos cautivar más por nuestro propio miedo a vivir.

La tierra es un regalo hermoso que nos han brindado, estar aqui y no cuidarla y contemplarla es como destruirnos a nosotros mismos, pues si no fuera por los frutos de ella no existiríamos

Ella nos recuerda si nosotros estamos en paz con nosotros mismos también lo estaremos con todo lo que nos rodea.

ella es la inspiración, la sanción y la renovación.

Una llama por inspiración...
Una llama por sanación...
Una llama por transformación...
Una llama para alimentar el espíritu..

Fuego en la fragua que forma y templa.
Fuego del hogar que alimenta y cura.

Ni tierra, ni turba me cubrirá, ni fuego, ni sol me quemara, ni agua, ni mar me ahogara, ni aire, ni viento me enfermera
la doncella sagrada, mi amada Brigit esta conmigo

Al principio del mundo
hubo una madre.
Todos los principios participan
de la energía de esa madre.

Para conocer el mundo,
hay que conocer a la madre.
Luego, seguir adelante y aprender
a conocer el mundo.

Luego, regresar a ella. Regresar
y aferrarse fuertemente a ella.
Aférrate fuertemente a la madre y
nunca estarás en peligro.

Oración irlandesa a Brigit
Brigid, mujer dorada-roja.
Brigid, llama y panal,
Brigid, sol de la feminidad,
Brigid, condúceme al hogar.

En pozo sagrado de Brigid que se encuentra en Kildare hay 5 piedras

Cada piedra refleja un aspecto de Brigid:

Primera piedra: Brigid, mujer de la tierra.

Segunda piedra: Brigid la pacificadora.

Tercera piedra: Brigid la amiga de los pobres.

Cuarta piedra: Brigid mujer del hogar o fogón.

Quinta piedra: Brigid mujer de contemplación. La armonía interna propia y con el universo.

Las Cinco Virtudes de Brigid

2009-06-01T09:15:00.001-07:00

En Kildare, Irlanda, se encuentra el Pozo de agua sanador dedicado a Brigid mas famoso, este pozo tiene en hilera frente a el cinco piedras las cuales representan Las Cinco Virtudes de Brigid
Muchos creen que estas cinco piedras representan el Honor del corazon Celta.

Proteccion a la tierra.
La primera piedra simboliza el cuidado del mundo natural y vivir en un balance armonioso con el hambiente que nos rodea.
La Diosa ama la naturaleza, por eso es la senora de las cosechas, de los granjeros, de los animales de corral.
La tierra es un regalo hermoso que nos han brindado, estar aqui y no cuidarla y contemplarla es como destruirnos a nosotros mismos, pues si no fuera por los frutos de ella no existiriamos, sin su salvajismo el eco sistema se destruye.
Acaso la cuidamos como ella nos cuida a nosotros?

Paz
Brigid representa la energia de la paz. Puede ser que muchos vean esto como una contrariedad al espiritu guerrero del pueblo celta, pero no es asi realmente. Un guerrero verdadero es el que defiende la paz. El que lucha para que ella se mantenga.
Brigid nos recuerda justamente eso con su segunda piedra, si nosotros estamos en paz con nosotros mismos tambien lo estaremos con todo lo que nos rodea.

Ver por los pobres
Brigid era una diosa que hacia manteca, y la daba a los pobres, en rusia la manteca era muy preciada y lo era en los paises escandinavos, manteca de vaca, animal sagrado de Brigid, pero esta diosa tambien era y es la diosa de los sanadores, y los enfermos son parte de los pobres, pues sin medicinas no hay salud, sin dinero no hay medicinas,
Hay muchas oraciones de salud pero con solo orar no se logra curar, y Brigid nos impulsa justamente a eso a ayudar a aquel que realmente lo necesita, aquel que no tiene empleo ayudarle a encontrar uno, aquel que no tiene ni para aspirinas pues comprarle un paquete, aquel que no tiene que comer pues regalarle algo para llevar a su boca, fruta, pan cereales.

Hospitalidad
La cuarta piedra hace alusion a la hospitalidad que se dice que tenian los celtas, hacer de nuestra casa un lugar donde la gente se sienta comoda, tranquila en paz, en armonia.

Y la ultima piedra representa la Meditacion
No solo es la contemplacion, o la oracion o rituales, o el estado profundo de un shaman, la meditacion es cuando observamos una maripoza con detenimiento y pensamos, no es dejar la mente en blanco, es cuando debatimos aqui un tema, es porque lo estamos meditando.
La meditacion celta para mi es justamente cuando pienso en un tema, o leo un tema, o hablo sobre un tema. Meditar para mi es algo que va conmigo constantemente, es algo que hago. Meditar representa la base a seguir del camino espiritual.

La Portadora de la Luz

2009-06-01T09:12:00.000-07:00

Conocida como la Diosa de los Sanadores, Poetas y Herreros, así como del Nacimiento y la Inspiración. Era también la diosa del Fuego del Hogar y matrona de la guerra, o “Briga”.
Sus guerreras eran llamadas “Brigantes”. Su nombre significa "Exaltada" y “Brillante”. Era también conocida como Brigantia, Brid, Bride, Briginda, Brigdu, Bridget y Brigit. Se decía que yacía sobre todas las cunas, protegiendo a los bebés recién nacidos. Las tradiciones y costumbres que la veneran se han mantenido hasta el día de hoy de un modo mucho más vivo que en ninguna otra deidad del panteón celta.
La iglesia la transformó en Santa Brígida alrededor del 453 d. C. Santa Brígida es protectora del trabajo de granja y del ganado, y preservadora del hogar al cual protege contra el fuego y otras calamidades. Aún en la actualidad, uno de sus nombres más comunes en idioma gaélico es “Muime Chriosd”, que significa "Madre Adoptiva de Cristo". Entre las muchas leyendas que tienen a Santa Brígida como protagonista (aunque en realidad no existen pruebas de que haya existido como una mujer “real”) hay una que la nombra como hija de “Dubthach”, un druida que la llevó desde Irlanda hasta la Isla de Iona, llamada "La Isla de los Druidas”, para que fuera educada allí.
Como madre adoptiva de Cristo, se dice que salvó la vida del niño–dios cuando huían de la persecución de Herodes. A la manera de los antiguos cuentos de hadas, Santa Brígida logró distraer a los centuriones que habían descubierto a Jesús y se disponían a atraparlo, prendiendo fuego a su ya rojiza cabellera, signo inconfundible de su identidad irlandesa.
Como “Alta Dama”, o “Exaltada” ella es la Diosa de la llama interior de vida, naturaleza y creación y la guardiana del caldero y del cáliz. Otros de los significados de su nombre son "Poder" y "Flecha Flamígera de Poder" (Breo-Saighead o Saighit). Pero fue llamada también “La Poeta” (a quienes protege e insufla el fuego sagrado de la inspiración); Triple Brigit; Las Tres Damas Benditas de Britannia y “Las Tres Madres”.
En su forma de triple diosa ella es la doncella, la mujer madura y la vieja. Fue venerada en Irlanda, Gales, España y Francia como Diosa del fuego, la fertilidad, el hogar y todas las artes y artesanías, las artes marciales, la salud, la agricultura, la inspiración, la poesía, la adivinación y la profecía, la herrería, la domesticación de los animales, el amor, la brujería y el conocimiento oculto. En su más temprana encarnación, como “Breo-Saighit”, fue nombrada “la Flama de Irlanda, Flecha Flamígera”, y reconocida como Diosa de la Herrería, reflejando al fuego como su elemento primordial. Se decía que cuando ella nació, una torre de fuego apareció en lo alto del cielo.
Brigit fue uno de los aspectos de la diosa Danu, asociada a la energía de Imbolc, la primera fiesta celta del año solar, celebrada a principios de febrero. Tenía sus propias sacerdotisas en su templo de la ciudad de Kildare, en Irlanda. Estas debían ser siempre 19, representando el ciclo de años que forman a su vez el "Gran Año Celta". Sus vestales se encargaban de mantener el fuego sagrado siempre encendido en el altar y cumplían también el rol tanto de meretrices sagradas como de guerreras amazonas, probablemente para defenderla cuando su culto se vio amenazado.
Cuando esta Diosa pagana fue “santificada” el cuidado de su templo, en Kildare, pasó a manos de las monjas católicas. Estas mujeres fueron conocidas como “las hijas vírgenes del fuego”. El altar de Brigit en Kildare permaneció activo hasta el siglo XVIII y fue cerrado por la monarquía. El fuego fue extinguido por primera vez en el siglo XIII y vuelto a encender hasta que Enrique VIII ordenó la disolución de los monasterios.
La hermana Mary Minchin, monja de Santa Brígida en la iglesia de Kildare, volvió a encender la llama el 2 de Febrero de 1996.
Y desde entonces continúa vivo.

Brighid (Bride, Brigit) es una de las Deidades Celtas mas queridas. Existe una gran cantidad de mitos y leyendas folclóricas en torno a ella, y es venerada en numerosos países celtas en forma de Santa Brida / Santa Brígida. La fiesta de Imbolc (Imbolg, Oimelc) o Oiche Fheil Bhrighide (Víspera de la fiesta de Brighid) es su fiesta sagrada, que también es conocida como Candlemas en países de habla no gaélica.
Brighid es una de las hijas de el Dagda y una de las muchas diosas de Triples que aparecen en los mitos Irlandeses. Hay muchos ejemplos de dioses y diosas que tienen este triple aspecto, aunque si se es cuidadoso leyendo estas historias y mitos, descubrimos que se trata de varios hermanos y hermanas que comparten un nombre en común. Existe un viejo manuscrito, el cual menciona la genealogía de Brighid "Esta es Brighid, que es poetisa o mujer sabia a quién los poetas veneran debido a su maravillosa gran protección. Esta es la razón por la que es llamada la diosa de poetas, ella de quién son hermanas Brigit la sanadora, y Brigit la Herrera. Estas diosas son las tres hijas de el Dagda. Los tres hijos de Brigit son los tres poetas Brian, Iuchar y Uar. Su padre es Bres."
Brighid tiene muchas asociaciones con la chimenea y la casa, y se la invocaba cuándo a menudo se atascaba la chimenea o cuando el umbral necesitaba protección o limpieza. Muchas de estas costumbres e historias fueron mantenidas hasta la época Cristiana. Santa Bride de Kildare era una santa católica popular. Hay muchos pozos sagrados, abadías e iglesias dedicadas a ella en Irlanda y Escocia. Es una de las más queridas de todos los Santos celtas y muchos creen que fue creada por la primigenia iglesia Irlandesa. Como les fue imposible impedir que la gente dejara de venerar a la antigua Diosa Brighid, crearon una Santa Bride para ganarse a la gente que la veneraba. Así se hizo y los mitos de Santa Bride se unieron con los de la Diosa. Se decía que Santa Bride era la madre adoptiva de Cristo. Mucho mas tarde, Santa Bride fue des-canonizada porque la iglesia determino que nunca existió realmente. Esto no ha hecho que los irlandeses dejen de honrarla. Su adoración continúa hasta el día de hoy, lo que prueba que esta Diosa sigue viva en los corazones de sus seguidores, ya sean cristianos o paganos

/|\ my goddess BRIGIT /|\ la CREATIVIDAD. El fuego de la inspiración, la sanacion y la renovacion.

Todo comienza encendiendo un cerillo. Una cosa simple, realmente. Cuando el cerillo toca la mecha de la vela, ofrezco mis rezos silenciosos con las manos unidas frente al altar. La tranquilidad parece ser el foco de esos días. Atender la llama ha sido un proceso de calma y centrado, un ritual del no-ritual, una meditación en silencio y la oscilante calidez de la llama.
Erynn Flamekeeper

Tres cosas que renuevan al mundo:
el útero de una madre,
las ubres de una vaca,
y la fragua de un herrero.

Los Cielos están sobre nosotros,
el Mar alrededor nuestro
y la Tierra bajo nuestros pies.

Fuego en la fragua que forma y templa.
Fuego del hogar que alimenta y cura.
Fuego en la cabeza que incita e inspira.

Cuando enciendas una flama di siempre: "Bendita seas, criatura de fuego!

Hija del Fuego
espíritu del fuego

Y la aurora rejuvenecida

se abre por ella, y de sus pechos

misericordes mana el alba

de un inmenso día renovado:

jardín de cándidas delicias,

buena nueva del alma, gradas

de la iluminación celeste.

Poema

2009-06-01T08:26:00.002-07:00

Escuchad las palabras de la Gran Madre, quien en tiempos remotos fue llamada entre los hombres Artemisa, Astarte, Atenea, Dione, Melusine, Afrodita, Cerridwen, Cibeles, Arianhord, Isis, Diana, Bride y por muchos otros nombres; y en cuyos altares las juventudes de Lacedemonia en Esparta hacían los rituales correspondientes:

Cuandoquiera que tengais necesidad de algo, una vez al mes, y preferentemente cuando la Luna esté llena, os reuniréis en algún lugar secreto y adorareis mi Espíritu, pues soy Reina de todas las brujas.

Allí os reuniréis, aquéllos que buscáis conocimiento pero no habéis sondeado sus secretos más profundos; puesto que yo os enseñaré lo que os es aún desconocido.

Y seréis libres de toda esclavitud; y como símbolo de libertad iréis desnudos en vuestros ritos; y habréis de danzar, cantar, festejar, y amaros, todo en alabanza mía;

Pues mío es el éxtasis del espíritu, y el goce en la tierra. Y mi Ley es el amor a todos los seres.

Mantened puro vuestro mayor ideal, avanzad siempre hacia él, no permitiendo que nada os detenga u os desvíe del camino. Puesto que mía es la puerta secreta que abre la Tierra de la Juventud, y míos son el cáliz del vino de la vida, y el caldero de Cerridwen, el Sagrado Grial de la inmortalidad.

Yo soy la Diosa de la Gracia, que obsequia el goce a los corazones de los hombres.

En la tierra, yo otorgo el conocimiento del espíritu eterno, y más allá de la muerte, doy paz y libertad, y reunión con quienes han partido antes. No demando nada en sacrificio, pues yo soy madre de todo lo viviente, y mi amor lo vierto en la Tierra.

Atended a las palabras de la Diosa de las Estrellas, el polvo de cuyos pies conforma los cielos, y cuyo cuerpo circunda el Universo:

Soy la belleza de la Tierra verde, y la blanca Luna entre las estrellas; soy el misterio de las aguas, y el deseo en el corazón del hombre.

Alzáos y venid hacia mí.

Pues soy el alma de la Naturaleza, que da vida al Universo. De mí todas las cosas proceden, y a mí deben retornar; y ante mi rostro, amado por Dioses y hombres, permitid que vuestro Ser Divino interior se envuelva en el éxtasis del Infinito.

Que la adoración hacia Mí esté en el corazón de quien se regocija; pues ved que todos los actos de amor y placer son Mis rituales.

Y que de este modo haya belleza, y fuerza, poder y compasión, honor, humildad y reverencia en vuestro interior.

Y vosotros que me buscáis, sabed que vuestro deseo y búsqueda no serán satisfechos a menos que conozcáis el misterio: que si aquello que buscáis no lo encontráis en vuestro interior, jamás lo encontraréis fuera.

Sabed que, para protegeros, he estado con vosotros desde el comienzo; y que soy aquello que está ligado al final del deseo.

DOREEN VALIENTE

La Diosa Dana: La Madre

2009-06-01T08:26:00.001-07:00

Entre los celtas irlandeses: Dana
Isla de Man: Dana
Entre los celtas escoceses. Donu
Entre los celtas galeses y britanos: Dôn.
Entre los celtas de la Bretaña Armoricana: Ana

Toda mujer es una diosa, quien diga lo contrario peca de ingenuo, toda mujer está dotada para crear maravillas, para obrar milagros, para inducir al amor, proteger a los indefensos, para alentar a los inocentes.
Toda mujer es un ser superior reencarnada en la Naturaleza, un ser puro y mágico que debería preservar sus necesidades y anhelos.
Toda mujer debería sentirse como una diosa y sacar de su interior ese don que todas poseemos, descubrir sus virtudes y sentirse pletórica de la vida.
En la cultura celta, la diosa Dana o Anu, es la Gran Diosa Madre, la floreciente fertilidad, la Madre de todos los dioses y formaba una trinidad, era la protectora del ganado, de la salud, de la prosperidad. Los ríos y pozos estan bajo su protección. A ella se apelaba para que concediera abundancia, sabiduría y comodidad.
¿Acaso no busca el bebe la abundancia de sus pechos para amamantarse, no son las madres las más sabias?
¿No busca el hombre la comodidad de tener una mujer a su lado?
Todas mujer tiene algo de Dana su interior.

Sólo cuando los hijos de Danu, la Diosa Madre, invaden Irlanda y vencen a los Fomorios ("los habitantes de debajo del mar") en la segunda batalla de Moytura, se puede atisbar de forma breve un mito de origen celta en la historia de Danu, la Diosa Madre y sus hijos, los Tuatha Dé Danaan. Como la mayoría de religiones del mundo, la religión druida no fue una excepción y su mitología contiene restos de una Diosa Madre.
El nombre de Danu es también el del gran río Danubio, donde se cree que se desarrollaron los pueblos celtas antes de su expansión por Europa a partir del primer milenio antes de Cristo. El nombre de Dana parece estar emparentado con el sánscrito. Dana significa "aguas del cielo" y "corriente rápida" en Irlandés. Hay estudios que indican que el Danubio, el río de la Diosa Madre Danu que proporciona las "aguas del Cielo" , ocupaba el mismo lugar sagrado que el río Ganges hindú. Ambos nombres se refieren a una Diosa Madre.
Se sabe que Danu, o mejor dicho sus hijos, al llegar a Irlanda tuvieron que luchar contra sus enemigos los Fomorios, cuya Diosa Madre es Domnu. Curiosamente Domnu significa "el mundo" así como "las profundidades" del mar. En la épica Irlandesa aparecen episodios de lucha entre los hijos de Domnu, representantes de la oscuridad y la maldad, y los hijos de Danu, que simbolizan la luz y el bien. Además, en la mitología Irlandesa, los hijos de Domnu no fueron totalmente expulsados del mundo. Ellos son, simbólicamente, el mundo. El conflicto es entre "las aguas del cielo" y "el mundo".
Existe un equivalente galés de Danu en la persona de Don, cuyo nombre también aparece en algunos ríos galeses como Dyfrdonwy y Trydonwy. Ríos con la misma derivación se encuentran en Inglaterra, Escocia y Francia.Sin embargo, las fuentes galesas no tienen mitos de creación como las narraciones irlandesas. Sólo se puede especular debido a los añadidos judeocristianos que distorsionaron las tradiciones iniciales. Solo cuando los Tuatha invadieron Irlanda se reconoce claramente el panteón de Dioses y Diosas, paralelos a los hijos de Don de la Saga Galesa.
Ambas mitologías son heroicas, puesto que a finales del primer milenio a.c., los celtas convirtieron a los Dioses en héroes y a los héroes en Dioses. Los Dioses y Diosas no eran simples bellezas físicas con cabezas vacías. Debían tener poderes intelectuales iguales a sus aptitudes físicas. Eran humanos, con los vicios y virtudes humanos. Su mundo era el de la felicidad del campo, donde disfrutaban de todos los placeres de la vida mortal en forma idealizada.

La divinidad más antigua que se menciona entre los celtas es sin duda Dana o Danu, de cuya divinidad derivan todos los otros dioses celtas en la mitología celta insular, es decir, Los Tuatha Dé Danann. Si bien sabemos que cuando los hijos de Dana, llegaron a irlanda, la Madre no fue con ellos, aunque todos sus hijos, son considerados como extensiones de La Primigenia. Aunque ciertamente la Diosa madre, aparece con diversos nombres y diferentes formas.
Concepto este, bien arraigado en la filosofía druídica, cuando hablamos de Una Única Deidad, con sus múltiples facetas, que son extensiones de ella, cada dios/diosa posee no obstante, sus peculiaridades y cualidades propias e individualizadas. Podríamos incluso atrevernos a definir este concepto como: Un politeísmo monoteísta o un monoteísmo polifacético o quizá un politeísmo en las formas y no se considera que los Dioses y Diosas emanen de una Divinidad absoluta, existe una energía cosmica creadora de la cual todos procedemos, incluidas las Divinidades, quienes no son facetas de la misma sino individualidades.
Nuestra deidad primigenia, llamada también Anu o Ana, cuyo nombre puede significar la Diosa madre o reina. No siendo ningún nombre propio, pues lo Absoluto es incognoscible y es innombrable. También algún autor cita que su nombre significaría “Agua del cielo”, curiosidad esta pues el gran río Danubio tomaría su nombre de ella, digo curiosidad, pues desde el nacimiento de este río, es desde donde se supone que empezó la gran expansión céltica. Existen otros ríos donde también se puede encontrar ciertas equivalencias del nombre.
Como diosa benéfica es mencionada en el “Glosario de Cormac” como equivalente a Buann-Ann, interpretado como buena Madre. Como diosa menos benéfica compone la Trinidad del destino junto a Macha y Badb, conocidas como una tríada, en el aspecto de “La Morrigan”. En el condado de Kerry, (Irlanda), dos montañas o cimas gemelas, son identificadas como “Los Pezones de Anu”, ( Da Chich Danann), pues tienen formas redondas y asemejan pechos femeninos. Para sorpresa de algunos, siguen siendo venerados por las gentes actualmente.
Ella es la Madre Universal y Madre de todos los dioses. Diosa también asimilada a la luna y gobernadora de las mareas. Mecenas de los vates y augures. Los druidas, en general, solicitaban, su permiso para encomendar a las almas de los recién difuntos a través de las puertas de los “sidhs” para alcanzar su nueva vida en el Otro Mundo.
Su conyuge es Bilé, un dios, en un principio del inframundo, del cual dicen algunas leyendas, surgieron los primeros hombres.
En Gales a Dana se la conoció con el nombre de Dôn, Madre también primigenia y de dioses tan conocidos como Amaethon, Gwyddyon, Gofannon, Math, LLud y Arianhrod. Posteriormente su denominación fue masculinizada.
Algunos investigadores asocian a esta primigenia deidad, con una diosa arcaica pre-indoeuropea, asimilada por la cultura celta en sus invasiones, incursiones y asentamientos. Otros analistas la asocian a diosas con parecidos apelativos, tales como la Anna Purna de la India o incluso como el investigador Robert Graves cita, con una diosa pelasga llamada Ana, hermana de Belo y que los romanos llamaron Anna Perenna y los sumerios Anna-Nin. Otros autores como Ross Nichols, incluso R. Graves la relacionan inexorablemente con la Dánae griega y con las primeras invasiones indoeuropeas a Grecia.
También todo apunta a que durante la cristianización de los celtas; observando los cristianizadores, un culto exacerbado por parte de las gentes hacia la madre de Todos, diosa de la fertilidad y Madre-Tierra, se optó por no combatirlo más y asimilarlo, en la nueva forma de Santa Ana, la madre de María, que se convirtió desde entonces en un personaje protector, pero de notable raigambre céltica. Culto por otra parte que perduró hasta la Edad media, e incluso hasta el siglo XVII, al cual, el clero cristiano no tuvo más opción que acorralar, asimilándolo plenamente.
De esta manera observamos en diferentes puntos de la geografía que fue celta, muchos topónimos, que llevan y llevaron el nombre de Santa Ana, en una simple traslación de un antiguo culto de una Diosa madre celta, a otra madre más mortal; madre de la madre del dios cristiano.¿ Porque sino, iba a tener esa relevancia; venerar a la madre de la madre, que tuvo una coincidencia nominal con la celta?. Acaso, ¿se venera al padre del padre del dios cristiano?.
Es en algo parecido a lo que sucedió también, con la veneración de los celtas galos, después de romanizados, hacia la diosa latina Diana, en la cual aquellos, vieron a su primigenia Dana, o como decían los galorromanos: Diva Ana o Divuana.

Las Diosas Madres

2009-06-01T08:25:00.000-07:00

A pesar de que las civilizaciones neolíticas no están muy intercomunicadas,excepto en los períodos de conquista,en todas ellas se rinde culto principal a la fertilidad y la vegetación,mediante la figura que llamamos Diosa Madre,venerada mediante advocaciones distintas,pero siempre madre y esposa,por Madre de la Tierra,Señora Virgen hasta que se casa.
Con tal diosa,especialmente en Creta y el Egeo,aparece asociada una divinidad masculina joven,que llamamos Dios Joven,y que simbolizaba el papel de engendrador en el proceso de la procreación,pero que unas veces es hijo,y otras consorte,de la Diosa Madre,siendo señor de los animales en el Egeo y Creta,siempre subordinado a la diosa.En contraposición al catolicismo,en el que el Hijo es Dios,y la Virgen Madre madre de dios trinitario,sólo intermediaria entre Dios y los hombres.
La religión,invento neolítico

La Diosa Madre y el Dios Joven

por: rgonzalo

Los seres humanos,aunque neolóiticos. Por supuesto,si un mismo Dios aparece con siete mil nombres o advocaciones distintas,es porque también se encuentra en cada ciudad,y cada templo,tuviera sus dioses. Ellos creían que el universo era igual que su tribu,y eran estos dioses los que le mandaban la lluvia,el agua de las fuentes,y cuanto necesitaban para su prosperidad.Interés se llama a eso,pero en ese interés se han fundado todas las religiones,y todos los cultos.
Dios es para estas gentes neolíticas,como para los creyentes de hoy,el que premia o castiga:en estos tiempos premia con agua,y castiga con tormentas,truenos y huracanes.
Entre más de diez mil dioses locales,y me quedo muy corto,la idea matriz de tanto que existe una Diosa Madre,que es productora de vida.Y con la labranza y ganadería comienza a ser también importante el varón,por lo que reparan que para que la hembra dé vida tiene que ser preñada,con lo que surge del Dios Joven,en Mesopotamia hijo y amante,o a veces siervo,de la Diosa Madre.
El culto del nacimiento,en todas estas civilizaciones,no es más que una divinización de las estaciones y los ritos de la vegetación.La Diosa Madre es fecunda en primavera,oscura en invierno y seca en verano.De ahí que se convierta en polivalente,a un tiempo madre y esposa,con tantos nombres,todos locales,que no los cito.Sí me interesa resaltar que la Madre Tierra es a la vez Señora Virgen,hasta que la casan,en Sumeria,con Enki,Dios del Agua y la Sabiduría;pariendo,sin dolor alguno, hasta 70 divinidades en sólo siete días de embarazo.Tras tan milagroso embarazo y parto ya es Señora de la Luz,la Gran Señora del Príncipe,Señora de la Montaña.
Con un nombre u otro,la Tierra Madre encarna todas las fuerzas reproductivas:renueva la vegetación,favorece las cosechas,cria animales y hombres.No voy a detenerme en las correspondencias de esta diosa civilización por civilización,ciudad por ciudad,ni tribu por tribu,porque entonces la Tierra Madre son ya unas diez mil diosas distintas,aunque siempre con las mismas prerrogativas y poderes,y casi con los mismos atributos.Por supuesto,en cada civilización la casan en forma distinta.Su boda se celebraba anualmente,siempre en primavera,porque esas ceremonias eran las que despertaban las fuerzas vitales (primavera) del suelo durmiente (invierno).
El Dios Joven sufre y muere anualmente con la rotación de las estaciones,y pasa a al otro mundo,del que le libera siempre la madre-esposa-amante-dueña Tierra Madre.Siempre en cada ciudad con nombres distintos.Esta ceremonia de liberación del mas aya también es algo distinta en cada ciudad,cultura,o tribu,por lo que no me detengo en ella.Mas la poésia sacerdotal,es inmensa,pues cada sacerdote relata por cuántas puertas pasa,cómo va vestida y adornada,si muere y resucita,y un largo etc.Pero siempre libera al Dios Joven,con un nombre u otro.Y siempre el inframundo están ya poblados de seres. Por supuesto,el Dios Joven personifica al otoño.Cierto también,estas muertes y resurrecciones son tan históricas como la de Cristo,que fue lapidado,y no crucificado.Resurrección es por tanto metáfora de primavera.Muerte,de invierno,o a lo sumo de otoño.
Voy a hacer referencia a otra trinidad sumeria:Ninhil,la Diosa Tierra,en uno de sus innumerables nombres;Enlil,el marido con el que la casan ahora;Anu es el cielo.Por supuesto,la trinidad es familia numerosa,porque Ninhil tiene madre,uno de sus hijos es Nanna,dios lunar,etc.
En Mesopotamia,como en la Grecia primitiva,la vida procede de la unión de la tierra,el aire y el agua,pero personificados como divinidades:Ninlil la tierra,Enlil el aire,Enki el agua.
En Egipto,a partir de la V Dinastía (2580 a.C.),el faraón es encarnación e hijo físico (Cristo) del sol,llamado Re en Heliópolis y Amon en Tebas.Reina como Horus,hijo de Osiris.Isis,diosa de los mil nombres,personifica el sillón del Trono,pues la monarquía es divina ya en todas estas civilizaciones.Y es hija de Geb (la Tierra) y Nut (el cielo).Casada con su hermano Osiris.Tras ser asesinado Osiris por Seth,recolecta sus miembros dispersos,para que sean momificados por Anubis.Isis es madre de Horus,y tiene una hermana,llamada Nefitis.
Siendo Isis riena de todos los dioses y diosas,y madre del cielo,se asocia particularmente con Hathor,la vaca celeste,Nut,diosa del firmamento,y Neith,diosa de Sais.Y Hathor es lo que estamos llamando Diosa Madre,hija de Nut (el firmamento) y de Re (el sol).Además de en Egipto tenía santuarios en el Sinaí,Nubia y Biblos.
Neith era diosa de la caza,con cuerpo de vaca y cabeza de leona.La Virgen Madre del Dios Sol (Re).Madre también de todos los dioses.Personificaba la bóveda celeste,por lo que concebía y daba a luz diariamente al sol.Protectora de los muertos,a los que resucitaba,era igual en jerarquía a Re o Path (el sol),o Hathor (la Diosa Madre).Divinidad oficial de Sais,por invento sacerdotal.Poder creador y rector de los cielos,la Tierra y el Inframundo:y de cuanto en ellos existe.Eterna,ubícua.Concibió al sol sin auxilio de varón,por lo que es otro antecedente de la Virgen María católica,ya que el sol es dios.Path creó todo cuanto existe pensando con el corazón y mandando con la lengua,como en la Bíblia.
Nut,el Cielo,era hija de Shu y Tefnut,y esposa de Geb,la Tierra.Madre de Isis,Osiris,Neftis y Seth.Diosa de cielos,nubes e infiernos.Representada en forma de vaca también,paría al sol todos los días,como Neith.
Su hija Isis era la mayor diosa maternal,y llegó a ser Magna Mater del Asia occidental,Grecia y Roma,además de Egipto.En realidad nunca se diferenciaron Hathor e Isis,o Nut y Neith.En el s.III a.C. se la fusionó con Astarté,diosa semítica,con el nombre de Atargatis;pero también con Nanna,con el nombre de Namais;y con Anat,con el nombre de Anata.Diosa de la guerra y del amor,quedaba embarazada,pero no paría.
La trinidad siria fue Anat,Asherat y Baal:comunes e independientes al mismo tiempo,como la Trinidad católica.Divinidades terrestres,asociadas al culto del trigo.Ashrad fue primero esposa de El,el Ser Supremo.Baal,otras veces Aleyan-Baal,era el dios de las tormentas,el viento y las nubes.Anat,la Diosa Madre siria, despellejó y molió a Mot,y dispersó su carne machacada por el campo,para que la comieran los pájaros,a pesar de que Mot era dios de la muerte y la esterilidad,con domicilio en el infierno.Cuando Baal era liberado del Inframundo,los cielos llovían aceite,y los arroyos eran de miel.
Establecidos los hebreos en Palestina,en el primer milenio a.C.,las divinidades de la vegetación,que son las que estamos estudiando,fueron cambatidas,por fidelidad a Yahweh,dios de los desiertos caldeos.Durante el reinado de Acab,su esposa Jezabel protegió el culto a Baal,lo que produjo enemistad entre Elías y los sacerdotes de Baal,con templo en el monte Carmelo.Baal era también dios de la Tormenta y la Atmósfera,y su templo estaba servido por 450 profetas y 400 sacerdotisas:en la citada disputa venció Baal,que derribó los altares de Yahweh,degolló a sus profetas,huyendo Elías al monte Horeb.
En Israel el culto enemigo era el de Astarté,pero se practicaba prostitución ritual en los santuarios israelitas de Siloé,prostitución que simbolizaba el matrimonio de Israel con Yahweh.
En Hatti se rindió culto también a la Diosa Madre (Hepatu) y al Dios Joven (Teshub),dios de la atmósfera.
La diosa de la Fertilidad frigia fue Idaea,y su joven amante Atis,dios de la Vegetación.Recibieron culto orgiástico,parecido el de Dionisos,en Grecia.
En la Creta minoica se rindió culto a la Diosa Madre,y al Dios Joven,en el santuario de Cnossos.También a la Madre de la Montaña (Britomartis,o Dictina),a la Señora de las Fieras y a la Diosa de las Serpientes.

El resultado del choque entre las formas religiosas de la Vieja Europa y las foráneas indoeuropeas se hace evidente en el destronamiento de las antiguas Diosas, la desaparición de los templos, parafernalia de culto y signos sagrados, así como en la drástica reducción de las imágenes religiosas en las artes plásticas. Este empobrecimiento comenzó en el centro-este de Europa y, gradualmente, terminó afectando a toda Europa central. Las islas del Egeo y Creta, así como el centro y oeste de las regiones mediterráneas, continuaron las tradiciones de la Vieja Europa durante varios milenios más, pero lo esencial de la civilización se había perdido.
Esta transformación, sin embargo, no se realizó mediante sustitución de una cultura por otra, sino que fue una hibridación gradual de dos sistemas simbólicos diferentes. Dado que la ideología androcéntrica de los indoeuropeos era la de la nueva clase gobernante, ésta nos fue transmitida como el sistema de creencias “oficiales” más antigua; pese a ello, las imágenes y los símbolos sagrados de la Vieja Europa nunca fueron totalmente desplazados,; tales rasgos, los más persistentes de la historia humana, se encontraban arraigados muy profundamente en la psique colectiva y sólo podrían haber desaparecido con el exterminio total de la población femenina.

La religión de la Diosa se hundió; no obstante, alguna de las antiguas tradiciones, en particular las relacionadas con los ritos mortuorios, natales y de fertilidad de la tierra, continuaron sin demasiados cambios en algunas regiones donde, incluso, se rastrean en la actualidad; en otras, se asimilaron con la idiología indoeuropea.

En la Grecia antigua, esto creó en el panteón de los dioses indoeuropeos algunas extrañas imágenes, incluso absurdas, siendo la más notable la conversión de la Diosa Pájaro en Atenea, una figura militarizada que portaba un yelmo y un escudo; la creencia en su nacimiento de la cabeza de Zeus, el dios supremo de los indoeuropeos en Grecia, muestra hasta qué punto llegó la transformación: ¡¡ de diosa partenogénica a nacida de un dios !!. Y aún así, no es totalmente sorprendente, ya que Zeus era un toro (el Dios del Trueno es un Toro en el simbolismo europeo) y el nacimiento de Atenea de la cabeza de dicho animal no era otra cosa sino el recuerdo de un nacimiento a través de un bucráneo, el cual representaba al útero en el simbolismo de la Vieja Europa.

La portadora de la Muerte, la Diosa como Ave de Presa, se militarizó y ,a sí, las representaciones de la Diosa Búho, en estelas líticas de la Edad de Bronce en Cerdeña, Córcega, Liguria, S. de Francia y España, muestran una espada o una daga. La griega Atenea y las irlandesas Morrígan y Badb aparecen en escenas de batalla con forma de buitre, cuervo, grulla o grajo. La transformación de la misma Diosa en yegua también se produjo durante la Edad del Bronce.

Las diosas partenogénicas, las cuales engendran por sí mismas, sin ayuda de la inseminación masculina, como respuesta a un sistema patriarcal y patrilineal, se transformaron gradualmente en amantes, esposas e hijas de otros dioses, erotizándose al ser ensambladas en un principio de amor sexual; por ejemplo, la griega Hera se convirtió en la esposa de Zeus; incluso éste tuvo que “seducir” (si nos ajustamos a la exactitud histórica, podríamos utilizar el verbo “violar”) a cientos de otras diosas y ninfas para establecer su supremacía. En toda Europa, la Madre Tierra carecía del poder de dar vida a las plantas si no mantenía relaciones con el Dios del Trueno o del Cielo Brillante, en su aspecto de primavera.

En contraste, la Que Da la Vida y el Nacimiento, el Hado o los Tres Hados, sorprendentemente, continuaron sin variación alguna en las creencias de distintas zonas europeas; la griega Artemisa, la irlandesa Brigit y la báltica Laima, por ejemplo, no adquirieron característica alguna de dioses indoeuropeos ni fueron esposas de ninguno de ellos, y aunque la última aparece en las canciones mitológicas junto a Dievas, el dios indoeuropeo de la luz del cielo, bendiciendo los campos y la vida humana, no lo hace como su esposa, sino como otra diosa en igualdad de poder.

La aplicación del término reina para aquellas que no estaban emparejadas con deidades indoeuropeas y que continuaron siendo poderosas por derecho propio, indica un poder residual de la Diosa en la historia de la humanidad. Herodoto escribió “Reina Artemisa”, Hesiquio llamó a Afrodita “la reina” y la romana Diana, que no es otra que la virgen griega Artemisa, se invocaba como regina.

El culto a la Diosa, tanto en Roma como en Grecia, pervivió con gran vigor hasta los primeros siglos de nuestra era, hasta el momento de expansión del Cristianismo y de la adopción de los cultos egipcios por el mundo romano. EL relato más inspirado de toda la literatura antigua aparece en el Asno de oro, escrito por Lucio Apuleyo en el siglo II d.C.; se trata de la primera novela en latín, en la de Lucio invoca a Isis desde las profundidades de su tristeza, tras lo cual, aparece ella y le dice: “Yo soy la madre natural de todas las cosas, señora y rectora de todos los elementos, la progenie inicial de los mundos, poseedora de los poderes divinos, reina de todo lo que hay en el Infierno, señora de todos los que viven en el Cielo, que se manifiesta única y bajo una sola forma en nombre de todos los dioses y diosas. Dispongo a mi voluntad de los planetas del cielo, los saludables vientos de los mares y los omninosos silencios del infierno; mi nombre, mi divinidad, se adora por todo el mundo y de diversas maneras, con costumbres variables y bajo muchos nombres” (negrita añadida por la autora). Este texto aporta detalles muy valiosos del culto a la Diosa hace casi 2.000 años.

La invocación de Lucio es un testimonio de que, para las gentes de los primeros siglos de nuestra era, la Diosa tenía mayor significación que otros dioses. En el mundo greco-romano, las gentes, obviamente, no estaba satisfecha con lo que le ofrecía la religión oficial indoeuropea y, así, se practicaban cultos secretos – Religiones Mistéricas (Dionisíaca, Eleusiana)- que procedían de claramente de de la Vieja Europa y proporcionaban un modo de sentir las experiencias religiosas del pasado.

Posteriormente, ya en la era Cristiana, la Madre Tierra y la Diosa Parturienta se fusionaron en la Virgen María; así, no es sorprendente que en los países católicos su culto supere incluso al de Jesucristo. En ella existe aún una conexión con el agua vital y los milagrosos manantiales curativos, con los árboles y las flores, con los frutos y las cosechas; es Pura, Fuerte y Justa. En las esculturas populares en las que se le representa como la Madre de Dios, su imagen es grande y poderosa, mientras que, en su regazo lleva a un Niño Jesús muy pequeño.

Las Diosas de la Vieja Europa aparecen en narraciones populares, creencias y canciones mitológicas. La Diosa Pájaro y la antropomorfa Diosa Donante de Vida, pervivieron como un Hado o Hada y, también, con la forma de un ánade, un cisne o un carnero que trae suerte o fortuna; como profetisa, es un cuclillo y, como Madre Primitiva, aparece bajo la forma de un ciervo sobrenatural (mitología irlandesa) o de un oso (griega, báltica y eslava).
El culto a la serpiente no venenosa como símbolo de energía vital, renovación cíclica e inmortalidad, pervivió hasta el siglo XX; la mística de su hibernación y despertar, como metáfora de la naturaleza que muere y revive, como símbolo esencial de la inmortalidad de la energía vital, se conservó en Irlanda y en Lituania hasta nuestro siglo, donde la corona de una gran serpiente (la Reina) sigue siendo el símbolo de sabiduría.
La presencia de la Dama Blanca, la “Muerte”, la cual aparee en forma de ave de presa y de serpiente venenosa, se dejó sentir en distintos países de Europa hasta el presente siglo, a través de estremecedoras imágenes, como la de la mujer alta y vestida de blanco, el grito del ave nocturna y el reptar de una serpiente ponzoñosa, las cuales proceden directamente del Neolítico. La Dama Blanca no llegó a transformarse en el indoeuropeo dios negro de la muerte, al igual que la utilización del hueso y los colores blanco y amarillo, como símbolos luctuosos, convivieron en las creencias europeas conjuntamente con el negro, color de luto en las religiones indoeuropea y cristiana.

La Regeneradora-Destructora, supervisora de la energía cíclica, personificación del invierno y Madre de los Muertos, pasó a ser una hechicera de la noche, dedicada a la magia que, en tiempos de la Inquisición era considerada como discípulo de Satanás. La desentronización de esta Diosa verdaderamente formidable, cuyo legado fue transmitido a través de mujeres sabias, profetisas y curanderas –que eran las mejores y más valientes mentes de la época-, está manchada de sangre y es la mayor vergüenza de la Iglesia Cristiana: la caza de brujas de los siglos XV a XVII fue un acontecimiento de los más satánicos en la historia europea, llevado a cabo en nombre de Cristo; la ejecución de las mujeres acusadas de brujas ascendió a más de ocho millones y, la mayoría de ellas, colgadas o quemadas, eran, simplemente, mujeres que aprendieron la sabiduría y los secretos de la Diosas de sus madres o abuelas. En 1484, el Papa Inocencio VII denunció en una Bula Papal la brujería como una conspiración contra el Santo Imperio Cristiano, organizada por el ejército del Diablo y, en 1486, apareció el manual de los cazadores de brujas, el “Malleus Maleficarum” (El Martillo de las brujas) que se convirtió en una indispensable autoridad para el terror y el homicidio, ya que se permitía el uso de cualquier tortura física y psicológica para obtener la confesión de las acusadas. Este periodo puede jactarse de haber sido el de mayor creatividad en el descubrimiento de instrumentos y métodos de tortura. Éste fue el comienzo de peligrosas convulsiones de gobiernos androcráticos que, 460 años después, llegaron a su cenit en la Europa del este de Stalin, con la tortura y asesinato de cincuenta millones de hombres mujeres y niños.

A pesar de la terrible guerra entablada contra las mujeres y su sabiduría, así como la demonización de la Diosa, sus recuerdos pervivieron en cuentos de hadas, ritos y costumbres, incluso en distintas lenguas. Las colecciones de cuentos, como los alemanes de Grimm, son ricas en motivos prehistóricos que describen las funciones de esta Diosa del Invierno, Frau Holla (Holle, Hell, Holda, Perchta, etc...). Ella es la Vieja Bruja de nariz ganchuda y pelo desgreñado, cuya energía emana de los dientes y el pelo; provoca la nieve y las tempestades pero, a la vez, regenera la naturaleza la naturaleza; hace que el sol brille y, una vez al año, aparece en forma de paloma, lo que supone un acto de consagración que asegura la fertilidad. Como rana, Holla saca la manzana roja, símbolo de la vida, del pozo en el que cayó durante la cosecha y la trae de nuevo a la tierra. Su reino es el interior de las montañas y la profundidad de las cuevas (Holla, el nombre de la Diosa, y Höhle, que significa “cueva”, están claramente emparentados y, en su acepción actual, Hell es la acción de las misiones cristianas. A Holla, como Madre de los Muertos, se le hacían sacrificios consistentes en el enhornado de un pan llamado Hollenzopf, “la trenza de Holla”, durante las Navidades. El Holler o Hollunder, “el saúco”, era el árbol sagrado de la Diosa, el cual tenía poderes curativos y, debajo de él, vivían los muertos.
Esta poderosa Diosa juega aún un importante papel en las creencias que se conservan en relación con otras deidades femeninas europeas, como la báltica Ragana, la rusa Baba Yaga, la polaca Jedja, la servia Mora, Morava, la vasca Mari o la irlandesa Morrígan, lo cual demuestra que no fue borrada del mundo mítico. Hoy, es una inspiración para el renacer de la herbología y otras artes curativas, al mismo tiempo que alienta y fortalece la confianza en la mujer, mejor que ninguna que otra entre las diosas.

La tradición europea reúne a un gran numero de diosas o heroínas a quienes los pueblos de la antigüedad atribuían poderes similares a los de las brujas o hechiceras. Algunas de ellas encarnaban la energía de los elementos femeninos del Cosmos: el Agua, la Tierra y la Luna. Otras, en cambio, se adjudicaban el dominio de las fuerzas ocultas, el mando de las bondades o la furia de la naturaleza. Todas, sin embargo, tejían con sus manos mágicas el destino del hombre en este mundo. En este informe le explicamos que nombres recibían estas deidades y que atributos poseía cada una de ellas.

Badajaga: Bruja de la tradición rusa, reina de los bosques y los animales. Sus advertencias eran temidas y respetadas, pues ella era la administradora implacable de la muerte.

Dánae: Hija de Eurídice, fue encerrada por su padre en una cámara de bronce bajo tierra, debido a que el oráculo predecía que el hijo de Dánae iba a dar muerte a su abuelo materno. Zeus, transformado en lluvia de oro, penetro por una hendidura del techo y obtuvo su amor. De esa unión nació Perseo. Entonces, la madre y el niño, fueron encerrados en un cofre, y arrojados a la furia del mar. Sin embargo, a través de sus mágicos poderes, Dánae, logro salvar su vida y la de su hijo, liberándose ambos de su encierro.

Diana: Benéfica deidad del bosque, venerada por los romanos, identificada con la diosa Artemisa de los griegos. Reina de la naturaleza salvaje, la selva virgen y las bestias que la pueblan, gobernaba la femineidad y la fertilidad, tanto de las mujeres como de las tierras. Sus atributos se relacionaban con la energía lunar, que rige las funciones orgánicas exclusivamente femeninas.

Hècate: Divinidad griega que gobernaba la juventud. Era la encargada de otorgar la prosperidad material, la elocuencia, y la victoria en las batallas y los juegos. Presidía la magia y los encantamientos. Gobernaba la Tierra, el Cielo y el Infierno. Se la representaba con tres cuerpos y tres cabezas: de león, de perro y de yegua. Otras veces asumía la forma de hechicera, con serpientes enroscadas en sus cabellos. Deidad lunar por excelencia, simbolizaba sus tres fases visibles: llena, creciente y menguante. Parece haber sido en principio una diosa benévola pero, con el transcurso del tiempo, fue adquiriendo preponderancia su aspecto destructivo y se la fue asociando con la hechicería. Presidía las purificaciones y aparecía por las noches, escoltada por un cortejo de perros infernales.

Holda: Diosa de la tradición nórdica y de la mitología germánica que representa a la Madre-Tierra. Era la encargada de repartir amor y fortuna. Adelantaba, durante las noches, el trabajo de las hilanderas y tejedoras. Velaba el orden domestico, protegía a los recién nacidos y otorgaba el don de la fecundidad a las mujeres. Premiaba las virtudes femeninas y castigaba la violencia. Se le adjudicaban los escarmientos para la ineficiencia en el trabajo y el desorden domestico. Su pájaro mensajero era la cigüeña. Su energía daba origen a las tormentas de nieve, las que provocaba sacudiendo en la tierra el edredón de su lecho. Aparecía cada año ante los hombres sobre un caballo blanco, seguida por un cortejo de mujeres y almas de niños muertos.
La conexión de Holda con el invierno son remitentes al culto de los espíritus femeninos en el invierno en Inglaterra y Escandinava. En el caso de Holda es probable la práctica común de la rueca, ya que hacia mucho frió para trabajar afuera. También la estrella de Frigg, símbolo en"Orion" sólo es claramente visto en el hemisferio norte durante en el invierno.

Boadicea: La Reina Cartismandua / Castimandua de los Brigantes britanos hubo de luchar para defender su trono, porque a raíz de repudiar a su esposo Caracatus (al que había hecho reinar), éste se levantó contra ella. Lo venció ayudada por los romanos. Es famosa la Reina de los Icenios / Icenianos Boudica / Boadicea / Búdica que se apoderó de Calchester, Londres y otras ciudades. Encabezaba el ejército que se resistió y luchó de forma encarnizada contra la invasión romana dirigidos por Suetonio en el año 60 dne (que había arrasado ya la isla de Môn), para lo cual utilizó sus dotes proféticas para incitar y fanatizar a sus seguidores para que lucharan en la guerra. En palabras de MARKALE en (1989, 126): “… la reina bretona Budicca, que se rebeló contra los romanos, ofrecía sacrificios y acciones de gracias a la diosa Andrasta…” Y a pesar de su resistencia y tras encarnizada lucha, fue derrotada por los romanos en el año 60 dne. (Realizó una escultura de ella con sus dos hijas el escultor Jaime Havard Thomas). De ella manifiesta RUTHERFORD en (1994, 29): “… reina y capitana de los icenios británicos. De enorme complexión, sujetando la lanza con puño fuerte, un voluminoso torque rodeándole el cuello y melena roja hasta la rodilla ondeando como una bandera, rompió las filas de la IX Legión romana en su cuadriga de ejes cortantes.” Y dice WÖLFEL en (1968, 339): “Y las mujeres, como la reina de los icenios, Boudica, incitan a la lucha contra los romanos y conducen los ejércitos. La rubia britana es reconocida sin oposición como caudillo, y cuando el emperador Claudio perdona al rey cautivo Caratacus y a su séquito, éstos, según sus costumbres, dirigen su expresión de gracias también a la emperatriz Agripina“.

Arduina: La Diosa Cazadora Arduina se representaba armada y con perra. En Iliria / ALBANIA, la Reina Teuta en el siglo III adne organizó un ejército de 500 infantes a los que ordenó apresasen las naves que surcaban y atacaban las costas de su territorio del Adriático. Al causar a los romanos grandes pérdidas Roma le declaró la guerra. Luchó de manera muy valerosa al frente de su ejército vestida de Guerrera en la guerra ilírica del año 228 adne, atacó el Épiro y mató a los mercaderes itálicos de Fenice. Fue vencida por los romanos en el año 229, ayudados por el Rey Demetrio de la isla cercana Faros / Lesina, que la obligaron a ceder gran parte de su territorio, a pagar tributo a Roma, a comprometerse a no salir del Adriático y a gobernar en lo sucesivo pacíficamente. En la segunda guerra ilírica (220 - 219 adne) venció a Demetrios y lo despojó de su reino, aunque éste a continuación asoló la región, hasta que por fin se firmó la paz de Fenice en el año 205 ac

Inar/Inara/Inaras:la Diosa Hitita que pidió ayuda y la aceptó del mortal Hupasiya para luchar y matar al dragón / serpiente Illuyanka. La Diosa lo convirtió en su amante, le construyó una casa en lo alto de una peña y le prohibió contactar con otros humanos. Al desobedecerle la Diosa lo mató

Lamia: Monstruo fabuloso con cuerpo de dragón y rostro de mujer. Esta figura mitológica de origen griego, representaba el espíritu vengador de la reina de Saba. Hera, la legitima esposa de su amante -Zeus-, en un ataque de celos, la privo de su hijo. Desde entonces, enfurecida de dolor y transformada en demonio, robaba a los recién nacidos de la cuna para nutrirse de su sangre.

Aifé: En GRAN BRETAÑA, ESCOCIA e IRLANDA se conoce la Amazona irlandesa Aifé / Aoife vencida por Cuchulain; la Guerrera Ness (epónimo de un río y lago donde se cree habita un monstruo ¿la misma Nessa, Madre Virginal del rey Conchobar del Ulster, tras tomar bebida que le ofreció Cathbad?); la Guerrera Fiacal que enseñó los rudimentos de la caza y de la defensa personal a Fionn / Demne en la ladera de Slieve Bloom; la escocesa Guerrera Scatach “instructora de armas” de Cuchulainn (RUTHERFORD, 1994: 29) y las escocesas Guardianas de la isla Mona / Môn, hoy Anglesey, situada frente al País de Gales, que se opusieron a la invasión romana: «desgreñadas mujeres de negro ropaje, cual furias blandiendo antorchas» según cita de RUTHERFORD a TÁCITO (1994, 58).

No hay duda de que las imágenes y los símbolos sagrados de la Vieja Europa siguen siendo una parte fundamental de la herencia cultural europea. La mayoría de nosotros, durante la infancia, estuvimos rodeados del mundo de las hadas, el cual contiene muchas imágenes transmitidas desde aquellos lejanos tiempos. En algunos rincones de Europa, como en mi país natal, Lituania, todavía fluyen los ríos y manantiales milagrosos y sagrados, florecen arboledas y bosques sacros que son prósperas reservas vitales, crecen retorcidos árboles rebosantes de vitalidad y con poderes curativos; a lo largo de los cursos de agua, todavía se mantienen en pie menhires, llamados “Diosas”, plenos de misterioso poder.

La cultura de la Vieja Europa fue la matriz en la que se engendraron creencias y prácticas muy posteriores; consecuentemente, no era fácil borrar recuerdos de un larguísimo pasado ginecocéntrico y, por ello, no es sorprendente que el principio femenino juegue un importantísimo papel en la visión subconsciente y en el mundo de la fantasía onírica; aquél, en terminología jungiana, sigue siendo “el depositario de la experiencia humana”, así como la “estructura profunda” y, para un arqueólogo, es una realidad histórica ampliamente documentada.

La lucha contra la brujería tiene su prólogo, a finales del siglo IX, en el Canon Episcopi, en donde un eclesiástico franco, Regino von Prum, condena la creencia popular en ciertas mujeres diabólicas que, dirigidas por la diosa Diana (nombre latino de Artemisa-Hécate, la divinidad griega, ligada al mundo de las sombras, que preside la magia y los hechizos), cabalgan en grupos atravesando los cielos nocturnos. Aproximadamente dos siglos más tarde (1159), el nombre de Herodías (nieta de Herodes el Grande y esposa de Herodes Antipas que reinó en Galilea del año 4 a. de C. al 39 d. de C. y mandó encarcelar y cortar la cabeza al Bautista) hace su aparición en un texto de Juan de Salisbury, basado en el Canon, junto con el ya citado de Diana y uno nuevo, el de Holda (diosa, más del folklore que del panteón germánico, que representa la tierra y la fertilidad, y se asimila tanto a Frigga, mujer de Wotan, como a la escandinava Hel, reina de los infiernos y los muertos). De ahora en adelante, éstas van a ser las señoras de la noche que conduzcan las salvajes y demoníacas cabalgadas de las brujas y que merecerán, junto con el hada Abundia (al parecer, un avatar de la diosa mortuoria celta Hipona)”.
Tanto Diana como Holda tienen tradicionalmente el poder de volar, y una leyenda medieval europea relata que Herodías, después de hacer decapitar al Bautista, insultó (o besó, según otras versiones) su cabeza y, entonces, de ésta salió un viento tan fuerte que se llevó a la mujer por los aires, condenada a vagar durante toda la eternidad. También resulta interesante resaltar que uno de los nombres de Wotan, en su calidad de dios del aire y de la tormenta, es el de Hrjotr (“el que ruge”), similar fonéticamente a Herodes, o a Herodías; quizá, por ello, en el Medievo se llamaba a la cacería salvaje: “cacería de Odín” y también “cacería de Herodes”.
N.P. Arbo, La cacería salvaje

Este mito tendrá una gran influencia sobre el imaginario medieval, especialmente del norte de Europa, en donde era conocido y temido desde tiempos inmemoriales, y se dispersará por toda su geografía hasta convertirse en leyendas como la de la Santa Compaña, en Galicia, o la del Mal caçador Comte Arnau, en Cataluña. El ruido del viento que resonaba por los páramos, los montes o los bosques era, especialmente para los pueblos celtas y germanos, el anuncio terrorífico de una aparición fantasmal: la partida de caza que, sobre veloces caballos negros y rodeada de una jauría de perros, que escupían fuego por los ojos y la boca, bajaba del cielo oscuro para arrebatar la vida al viajero que se topara con ellos, si no se arrojaba al suelo sintiendo cómo las gélidas pezuñas de los caballos espectrales pisoteaban su espalda. En la tradición germánica, el jefe de la cacería salvaje es, por excelencia, el dios Odín, cabalgando sobre Sleipnir (su corcel de ocho patas), que unas veces va acompañado de la diosa Holda y, otras, de esas divinidades guerreras y funerarias que son las walkirias y que desarrollan su cacería sobre los campos de batalla, escogiendo, para el Walhalla, a los más valientes de los héroes.

Las Diosas Madres

La Mujer Celta, Druidesas y Guerreras

2009-06-01T08:18:00.000-07:00

El modelo de la mujer celta enfrentaba al modelo grecorromano primero y al judeocristiano después. Nadie mejor que los romanos para decirnos lo que provocaba en ellos la mujer celta.

Tácito en su relato de la toma de Mon la menciona como "desgreñadas mujeres de negro ropaje, cual furias blandiendo antorchas".

Amiano Marcelino (330-395 d.c.) la describe, rápida en pasar de la discusión a la violencia física dice: "El cuello hinchado, los dientes rechinantes y blandiendo los enormes brazos cetrinos...,daba puñetazos a la par que patadas, como si fueran los proyectiles de una catapulta". En otras líneas hace referencia a su valor. "Una patrulla entera de extranjeros -dice- no podría resistir el ataque de un sólo galo, si este se hiciera acompañar y ayudar por su esposa. Estas mujeres son, generalmente, fortísimas, tienen los ojos azules, y cuando se encolerizan hacen rechinar los dientes, y moviendo los fuertes y blancos brazos comienzan a propinar formidables puñetazos, acompañados de terribles patadas".

Julio Cesar se refiere a ellas diciendo: "Una hembra celta iracunda es una fuerza peligrosa a la que hay que temer, ya que no es raro que luchen a la par de sus hombres, y a veces mejor que ellos"

Plutarco, en su tratado de virtudes femeninas, cuenta varias anécdotas sobre mujeres celtas. Una mujer celta de nombre Kinimara al informarle a su marido que había sido atropellada y violada por un extraño, le presentó al mismo tiempo la cabeza del ofensor.

Respecto a la permisividad sexual de la que habla Julio Cesar en "La guerra de las Galias" en la que menciona la costumbre británica de compartir una mujer entre varios hombres, Dión Casio (150-225 d. de C.) documenta una entrevista entre Julia Domna, esposa del emperador Severo (193-221 d. de C.) y una mujer caledonia. La patricia habla sobre la libertad con que las mujeres de su pueblo conceden lo que los celtas llamaban "la amistad de los muslos". A lo que la caledonia responde que los modos de su pueblo son superiores a los de los romanos puesto que en su pueblo todo se hacía de una manera directa y abierta. Ellas, las mujeres de su pueblo podían juntarse descaradamente con el más magn�fico de los hombres mientras que las romanas, con el secreto que sus falsos valores que la respetabilidad imponía, tan sólo podían encontrar amantes entre aquellos a quienes no arredraba complacerse en alianzas furtivas.

La mujer en la vieja Irlanda- único lugar del mundo celta que nunca fue visitado por las legiones romanas, mantiene su independencia hasta el siglo XII, y a los fines prácticos unos tres siglos más- estaba casi en un plano de igualdad con el hombre. En particular las mujeres importantes que no óllo imponían esta igualdad, sino también en algunos casos su superioridad. La mujer permaneció emancipada y fue a menudo elegida por su profesión, rango y fama.

Las antiguas leyendas hablan de mujeres sabias, médicas, legisladoras, druidesas, poetisas, lo cual implica que en aquel tiempo no había nada inusual en que las mujeres ocuparan estas posiciones dentro de la sociedad. "The Brehon Laws" decían que el hombre tenía la jefatura en el matrimonio; pero no es el dueño de su mujer puesto que el matrimonio sólo es un contrato entre ellos. El Crith Gablach sentó un edicto discutiendo acerca de los privilegios de un hombre de clase noble "A su mujer pertenece el derecho de ser consultada sobre cada asunto" (2).

Tampoco eran excluidas del privilegio de la educación, existen numerosos registros de esto. San Mugint funda una escuela en Escocia en el siglo VII en la que estudiaban tanto muchachas como jóvenes. A la escuela de San Finian en Clonard, en el siglo VI asistían mujeres. En el año 932, los Anales de los Cuatro Maestros registran la muerte de Uallach, la hija de Muinnechan, "la más grande poetisa de Irlanda" (3).

También hubo gobernantas y esposas de gobernantes que hicieron sentir su peso en la historia, como también guerreras.

Antes del matrimonio la mujer era cortejada y conquistada como un ser superior, y en el ejercicio de sus privilegios podía desdeñar, mirar con enojo atenciones hasta de reyes y príncipes, eligiendo a quien quisiera. Luego del matrimonio ella no era propiedad de su marido, eran compañeros en una aventura matrimonial. La esposa permanecía como dueña exclusiva de sus propiedades, tampoco las propiedades habidas juntamente o poseídas por ambos podían ser vendidas o cedidas por el marido, sus derechos sobre los bienes comunes eran iguales y para disponer de ellos era necesario el voluntario consentimiento de ambos. La mujer casada podía proseguir con un caso legal, podía ser titular de derechos y demandar a sus deudores. Cuando se reclamaba sobre las cosas de un deudor, ella embargaba las cosas apropiadas para mujeres, artículos tales como husos, espejos, etc...

En la herencia de la tierra el varón era preferido, sin embargo la mujer tenía COIBCHE, porción matrimonial, más allá de su estado. La hija heredaba si no había hijos, pero en virtud de su posesión tenía que aprovisionar y pagar un guerrero cuando se pagaban tributos militares (4).

El COIBCHE, tinnscra o tochra de una mujer aunque usado a veces como dote, fue más propiamente el precio que el novio pagaba al padre de la novia o a la novia. Las viejas leyes decían que se pagaba en plazos anuales. Iba para el padre de la novia el total del primer año, dos tercios el segundo año, la mitad del tercer año y así decrecientemente; para la esposa iba el resto. Había otro pago llamado TINOL, un regalo colectivo dado por los amigos a la pareja, del mismo el hombre tenía derecho a dos tercios, y la mujer a uno. En los casos de separación legal, se decretaba el derecho de la mujer de quedarse con toda su porción del matrimonio y los regalos de boda, más otra cantidad por daños.

Se sabe que la mujer podía ser extremadamente rica, en una cámara funeraria hallada en 1953 en Vix, cerca de Chantillon-sur-Seine en Borgoña, que contenía el cuerpo de una princesa secuana se hallaron objetos procedentes de lugares desde el Báltico hasta el Mediterráneo, brazaletes, collares de perlas, etc...

La riqueza iba unida a la autoridad, y si sucedía que la esposa era la más rica se la aceptaba como cabeza de familia y dominante. Tal es el caso de Cartimandua, reina de los brigantes, que demuestra esto por el trato que le diera a su marido, el guerrero Venutius, a quien rechazó para otorgar sus favores a uno de sus caballeros, Vellocatus.

También podían ostentar mando militar, un ejemplo de esto es el caso de Boadicea, o Boudicca -"Victoria"-, reina y capitana de los ícenos británicos. Ella fue quien rompió las filas de la IX legión romana con su cuádriga de ejes cortantes. Se sabe que este no es un caso aislado debido a la cantidad de armas y armaduras encontrados en los enterramientos de mujeres. Existieron mujeres guerreras en el mundo celta hasta que se dictaron leyes que lo prohibían en el año 697 por la influencia de San Adamnan, y posiblemente esta práctica haya continuado por dos siglos más luego de la sanción de las leyes.

Además de guerreras, podían ser instructoras de armas. El héroe del Ulster, Cuchulain, fue entrenado por la amazona Scáthach que vivía en la Tierra de Sombras y enseñaba a los héroes jóvenes que iban a verla grandes proezas. Dice la leyenda que cuando llego encontró a muchos hijos de los príncipes de Irlanda que habían ido allí a aprender el arte de la guerra.

Otro caso que nos brinda la mitología es el de la reina Medb -Medbh, o Maeve- Reina de Connaught, que tiene por esposo al rey Aillil, pero es ella quien detenta la soberanía (que por otra parte siempre es femenina, los nombres de Irlanda: Fotla, Banba, Eriu corresponden a tres diosas que son una, con las que deben casarse los tres reyes de los Tuatha dé Danann, raza mítica de Irlanda, para poder reinar). El número de sus amantes es incalculable puesto que ella prodiga "la amistad de los muslos" a todos los guerreros que desea obtener para su servicio. Su imagen es la de la prostituta divina que dispone de la soberanía a su antojo.

Se desprende de toda la saga mitológica un profundo recelo hacia la mujer, el temor está presente en muchas de las leyendas. En el caso de los relatos de viaje irlandeses en los que los hombres son tentados por maravillosas mujeres a viajar al país de los vivos, y tan grande es el poder de estas mujeres que la magia del druida no puede hacer nada contra esta atracción (ver relato de la aventura de Connle el Rojo). Cuando la "Dama del Lago" el hada Viviane sonsaca a Merlín sus conocimientos mágicos, él es incapaz de salvarse.

Las mujeres tenían el poder del geis sobre los hombres, el geis es una proscripción mágica impuesta generalmente a un héroe o un rey. La mujer puede imponer el geis, y está obligada a ello si entran en juego sus deseos sexuales. En una oportunidad Uathach, hija de Scáthach, va a la cama de Cuchulain y él la echa, ella responde imponiéndole un geis para que le permita quedarse. También es muy frecuente que sea la mujer quien obligue al hombre a quebrantar el geis.

En cuanto a las druidesas, muchos autores niegan su existencia debido a no haber sido mencionadas por algunos historiadores de la época como Julio Cesar, si bien hay que tener en cuenta que Julio Cesar nunca llegó a las islas, de donde parecen provenir los relatos acerca de sacerdotisas mujeres. En cambio Pomponius Mela hace un relato acerca de ellas de cuando acompañó a Adriano a las islas británicas "...había en la alta Caledonia mujeres sacerdotisas llamadas Bandruidh que, al igual que los druidas varones están divididas en tres categorías..." y sigue con un detallado relato acerca del lugar que ocupaban socialmente y las funciones que ejercían. Strabo de Pontus relata un sacrificio múltiple ejecutado por druidesas en el norte de Irlanda.

Es interesante tener en cuenta respecto a esto a las conhospitiae, mujeres administradoras de la comunión. Este hecho, diferencia particularmente a la iglesia celta que imprimió su propio sello como en todos los órdenes. En el sínodo celebrado en Whitby se decidió que prevalecería la usanza católica romana a la céltica y se modificó la fecha de la Semana Santa. Sin embargo la Iglesia escocesa mantiene su independencia hasta el siglo XI. El empleo de las conhospitiae, condenado por los católicos, continuó luego del sínodo, hecho que fue demostrado por las denuncias que hicieron los obispos de la provincia de Tours en el siglo VI en cartas escritas al clero bretón (5). Difícilmente se hubiera incurrido en esta práctica de no mediar un antecedente. En "la vieja vida de Brígida" se menciona que Santa Brígida fue consagrada como obispo "por equivocación". Dato que desaparece en las biografías posteriores.

Fue una característica propia de los celtas la de imprimir su sello, tenían la capacidad de convertir en algo individual y propio cada modelo recibido de las distintas culturas con las que entraron en contacto.

Es evidente que el tema es apto para una investigación más profunda, sólo se trató a través de este trabajo dar una visión general de aquellas mujeres tan diferentes de las mujeres del modelo grecorromano y que aunque poco reconocida también dejaron su herencia.

Si hacemos un somero repaso en forma de síntesis, de lo que pudo representar la figura femenina y, por tanto, la mujer en las sociedades celtas paganas, se observa que el papel que representaron en ella fue notable y digno de análisis y estudio, por la diferenciación, peculiaridad y singularidad con sus congéneres de otras sociedades paganas coetáneas en la Europa antigua.
El concepto celta de la mujer difirió considerablemente del que tuvieron griegos y romanos. Las funciones que desempeñaron rompían esquemas, causando impacto y asombro entre aquellos escritores o historiadores contemporáneos de los celtas que dejaron sus impresiones escritas, tras haber tenido trato y conocimiento del rol que desempeñaban esas mujeres en sus sociedades.
Para iniciar este sobrio análisis, mencionaremos el culto que casi todo celta dispensaba a las divinidades femeninas,
que fue uno de los pilares de la espiritualidad celta pagana. Divinidades de aspecto femenino o representando ser de este género, las hallamos en toda tribu celta, insular o continental. Deidades con nombres femeninos como Brigit, Dana, La Morrigan, Macha, Rhiannon, Ainé, Epona, Cerridwen, Arianhrod y un larguísimo etc. Corrobora dicha importancia. Además, con el genérico nombre de Diosa Madre, con todos sus homónimos, con todas sus formas y aspectos, representaba el flujo de la vida, el nacimiento, la muerte y la regencia y regeneración de la Tierra. Y todo ello sin mencionar las variadas leyendas y cuentos donde la fémina celta es protagonista.
La impresión general que se obtiene de la mujer celta de antaño, fue que ocupó un privilegiado lugar si lo comparamos con otras mujeres de otras sociedades de la época en que vivieron. Su importante función y desarrollo les llevó a ser equiparadas casi en igualdad a los hombres, según lo que entendemos hoy en día por igualdad de derechos y obligaciones. Y aunque, evidentemente, falta el “casi”, de lo que no cabe duda es, que por lo menos hasta las invasiones romanas y posteriormente hasta la entronización del cristianismo, gozaron de un estatus social que gracias a él, podríamos considerarlas las más libres e independientes del orbe europeo conocido. Por encima, en derechos a las mujeres helenas o romanas, por encima a las germanas y por encima a las de los pueblos que en su nomadismo asimilaron. Ya los nombres de Irlanda: Eriu, Fotla, y Banba corresponden a una tríada de diosas, con las que debían emparejarse los dirigentes de los Tuatha dé Danann, para poder gobernar.
Analizar hoy esta peculiaridad celta pagana, no es un simple recuerdo arcaico o una lección de historia antigua, sino que quizás podríamos sacar alguna idea provechosa y hasta ponerla en práctica. No estoy recomendando reincidir en los aspectos matriarcales o incluso patriarcales de sociedades antiguas. Ni de que unos u otros deben ostentar un hipotético dominio hoy en día, para que todo pudiera funcionar “mejor”. Pienso que en este apartado sobre dominios y poderes de un género sobre otro, es algo demasiado moderno, para achacárselo a una sociedad hoy desaparecida y seguramente tal concepto no formaba parte de las pretensiones de hombres y mujeres en el ámbito celta pagano, al menos.
Mas que prerrogativas, yo diría, que la mujer celta, poseía cualidades, facultades y capacidades. Y por supuesto entendía perfectamente en que se basaba y cuales eran los pilares de su sociedad: Familia, clan y Tribu, y eso era, no sólo lo importante, sino lo vital para la supervivencia, en una época en la que ésta, era una cotidiana y deseada meta. La mujer celta, ajena a los planteamientos feministas actuales, no por mejores o peores, sino por inexistentes, sabía que era la única del género humano que podía dar vida, parir, como potencial que toda hembra no estéril posee. Eso le confería la certeza de que era el escalafón más esencial de su tribu. Sin descendencia, no había, familia, ni clan, ni tribu, ni nada. Con escasa descendencia, podía su tribu ser menos numerosa, poseer menos recursos, menos manos para cultivos o guerras, que otras y caer bajo el dominio de gentes hostiles.
Pero con mucha descendencia, venía la superpoblación, la insuficiencia de recursos, las migraciones etc. Así pues, eran las portadoras del equilibrio para el buen funcionamiento de su sociedad. Pero también entendía que sin el hombre, todo lo que ella pudiera aportar, no servía de gran cosa. Y en esto radicó esa estrecha colaboración entre ambos géneros, sin plantearse quien era más esencial, pues ambos lo eran.
Esencial era el hombre, cuando salía a cazar o guerrear y permanecía días o incluso largos períodos ausente de su tribu o aldea, dejando en ella a mujeres, niños y ancianos. Y volvía con la necesaria caza o pesca o habiendo rechazado una incursión hostil o evitando el robo de un apreciado tesoro, vital, como era el ganado.
Primordial era la mujer, cuando permanecía en la aldea al cuidado de propiedades, ganados, cultivos, niños y ancianos, defendiéndolos en caso necesario, pues no olvidemos que ella era adiestrada desde la infancia en el manejo de armas y en técnicas combativas.

LA MUJER CELTA GUERRERA

En no pocas veces luchó al lado de hombres o salía de caza con ellos o sin ellos. Siendo en no menos veces instructora en Artes de Guerra, como nos brinda la leyenda de Cuchulainn que fue adiestrado por Scathach o Scatagh que moraba en la Tierra de las Sombras o Isla de Skye y enseñaba a los héroes jóvenes que la visitaban, artes variadas, como hechizos para la lucha y estrategias combativas. La leyenda cuenta como Cuchulainn halló a muchos hijos de príncipes celtas irlandeses que eran sus alumnos, para aprender de ella el Arte de la Guerra.
Posteriormente el héroe irlandés luchó contra otra guerrera, hermana enemistada de Scatagh, llamada Aiffé, una terrible luchadora, venciéndola.
Igualmente, se podrían mencionar a las diosas guerreras de todo el panteón céltico, como La Morrigan, Macha, Badb, Maedb o Mebd de Connacht.
En un parte de esa leyenda, registrada en el Libro del Táin Bó Cuailgne (El robo del toro de Cooley) que por otra parte es una de los libros principales de la literatura medieval irlandesa, hay una discusión en el lecho entre esta reina irlandesa y su último rey-esposo Aillil, donde se explica la relación que había entre éste y Medb, la reina. Ella era quien lo había elegido y no él a ella; Medb era la reina del país y, antes de Aillil, dos hombres llegaron a ser reyes por su matrimonio con ella, y sólo matando al segundo en combate, se convirtió en el tercer esposo y rey. Maeve o Medb fue la reina guerrera de Connacht que inició la guerra contra el Ulster, para conseguir el famoso toro de los Ulates. Junto a él conservó Medb otros hombres, a los que otorgó la «amistad del muslo».

También existen otras leyendas sobre mujeres guerreras como la de la guerrera campeona Criedne, entre los rudos Fianna, que fue una de la muchas, pero poco conocidas “banfennid”. Cuando hombres y mujeres abandonaban la Tuatha, por quedar proscritos, por vivir lejos de todos o simplemente por buscar aventuras se asociaban a la “Fennidecht”. Un “Fennid” era un fuera de la ley y dentro del ciclo llamado Ossiánico, se nos cuenta las aventuras y desventuras de sus máximos personajes como el ya conocido Fionn Mac Cumhall, que aparece como “Rigfennid” (jefe Fennid), es decir, jefe de los proscritos. O se podría también mencionar a “Nessa” la bannfenid, madre del conocido Conchobar Mac Nessa, quien prefirió tomar el nombre de su madre (Mac Nessa, hijo de Nessa (Ness-Assa). Podríamos relatar la leyenda de Mis, la denominada muchacha-fiera, otra bannfennid, o hablar del combate entre Cormac Mac Art y la guerrera Coinchend Cenfada hija de “Conchruth Cabeza Roja y de Coinchiud Cabeza de Perro.

O la campeona Estiu que aparece en las “Aventuras de Suibhne Geilt”, un romance del medievo irlandés. O según las leyendas irlandesas el 67ª rey, en este caso reina, también guerrera de Irlanda entre 377 y 331 antes de la Era Común. Hija de “Aed Ruadh”, fue llamada Macha la del pelo Rojo o “Macha Mong Ruadh”. Si rebuscamos en las leyendas, seguramente aparecerán otras mujeres que tuvieron como oficio o se vieron obligadas, tomar las armas. Dejándo a parte la leyenda, a este respecto, podemos citar relatos de antiguos enemigos de los celtas, cuando hablaron del arrojo en combate de esas mujeres. Mujeres que en la guerra precedían a los hombres en la lucha, a veces como fieras desnudas gritando y aullando, haciendo sonar diversos utensilios e insultando al enemigo con palabras hirientes, empuñando teas e imitando a la diosa guerrera “La Morrigan” con sus hechizos para la victoria. Y si era preciso, mostrando sus nalgas como ademán despectivo al enemigo, al puro estilo celta. Y si iniciada la lucha, el hombre que a su lado estaba, caía herido o muertos por las armas enemigas, ella lo reemplazaba.
Así nos cuenta Amiano Marcelino, militar romano de origen griego, buen conocedor de la literatura clásica (330-395 de la Era Común), sobre la mujer celta lo siguiente El cuello hinchado, los dientes rechinantes y blandiendo los enormes brazos cetrinos...,daba puñetazos a la par que patadas, como si fueran los proyectiles de una catapulta". En otra parte hace referencia a su coraje. "Una patrulla entera de extranjeros, no podría resistir el ataque de un sólo galo, si este se hiciera acompañar y ayudar por su esposa. Estas mujeres son, generalmente, fortísimas, tienen los ojos azules, y cuando se encolerizan hacen rechinar los dientes, y moviendo los fuertes y blancos brazos comienzan a propinar formidables puñetazos, acompañados de terribles patadas".
Publio Cornelio Tácito, historiador romano, en su relato de la toma de la isla de Mona, que significa isla de la enseñanza (Anglesey, Môn, Gales) santuario druídico, que fue atacado por el romano Suetonio Paulino, que invadió, mató a los druidas hombres o mujeres y acto seguido taló toda la isla que era un bosque enorme, pues Tácito menciona a las celtas que allí había, como "desgreñadas mujeres de negro ropaje, cual furias blandiendo antorchas". Y también dice en sus “Anales”, refiriéndose a Boudicca, que no era la primera vez que los britanos eran conducidos a la batalla por una mujer.
Y aunque las citas de Julio Cesar no me entusiasmen por su partidismo descarado, adjunto ésta, puesto que aún siendo de un enemigo de los celtas, puede ser tenida en cuenta.; "Una hembra celta iracunda es una fuerza peligrosa a la que hay que temer, ya que no es raro que luchen a la par de sus hombres, y a veces mejor que ellos". (Julio César).
Plutarco cuenta que en la batalla de Aix-en-Provence (102 antes de la E. Común.), que se entabló entre las tropas de César y la los celtas de la región, las mujeres galas resultaron ser unas decididas guerreras. Armadas con espadas y hachas, eructando de cólera, se arrojaban sobre el enemigo romano y sobre el galo que huía, para obligarle a combatir. Nos relata también una significativa historia de algunos jefes galos, de la tribu de los volcas tectósagos, firmando un pacto con las tropas cartaginesas de Aníbal cuando éste atravesó la Galia, camino de Roma. Una cláusula estipulaba que, en caso de agravio de los galos contra los cartagineses, los gobernadores cartagineses serían los jueces, pero si el agravio era de los cartagineses contra los galos, serían las mujeres galas las que lo juzgaran. Plutarco, en su tratado de virtudes femeninas, cuenta varias anécdotas sobre mujeres celtas. Una mujer celta de nombre Kinimara, o Chiomara, esposa de Ortagion de los celtas tolistoboios, entre los celtas gálatas fue capturada por los romanos y un centurión la violó. Una vez liberada tras un rescate. Al informarle a su marido que había sido ultrajada y violada, le presentó al mismo tiempo la cabeza del romano violador.
El historiador griego, pero admirador de Roma y a su servicio; Apiano, cuenta como el general romano Décimo Junio Bruto el año 136 a. de la Era Común "marchó contra los de Braga... (bracarenses, en la zona de Galicia), que son una gente en la que también las mujeres hicieron armas... y combatieron, y murieron valerosamente y mataban a sus hijos con sus propias manos..., prefiriendo la muerte a la deshonra".

También existen otras leyendas sobre mujeres guerreras como la de la guerrera campeona Criedne, entre los rudos Fianna, que fue una de la muchas, pero poco conocidas “banfennid”. Cuando hombres y mujeres abandonaban la Tuatha, por quedar proscritos, por vivir lejos de todos o simplemente por buscar aventuras se asociaban a la “Fennidecht”. Un “Fennid” era un fuera de la ley y dentro del ciclo llamado Ossiánico, se nos cuenta las aventuras y desventuras de sus máximos personajes como el ya conocido Fionn Mac Cumhall, que aparece como “Rigfennid” (jefe Fennid), es decir, jefe de los proscritos. O se podría también mencionar a “Nessa” la bannfenid, madre del conocido Conchobar Mac Nessa, quien prefirió tomar el nombre de su madre (Mac Nessa, hijo de Nessa (Ness-Assa). Podríamos relatar la leyenda de Mis, la denominada muchacha-fiera, otra bannfennid, o hablar del combate entre Cormac Mac Art y la guerrera Coinchend Cenfada hija de “Conchruth Cabeza Roja y de Coinchiud Cabeza de Perro.
El geógrafo Estrabón, refiriéndose a las tribus que habitan el Norte de la Península Ibérica, habla de su valor, tanto de las mujeres como de los hombres, comparando, de manera explícita, a las mujeres de esa región con las mujeres de los escitas, que eran guerreras.
También existe constancia de la guerrera celta Onomaris, que al parecer luchó contra Ilirios por los Balcanes, estableciendo algún asentamiento como Singidunum( actual Belgrado) y posteriormente encabezando una marcha hacia las tierras de la península ibérica.
Cuando algunos celtas britanos fueron llevados a Roma como cautivos, durante el reinado del Emperador Claudio, ellos automáticamente asumieron que su esposa, la joven Agripina, era la dirigente, ignorando al Emperador y ofreciéndole su sumisión a ella
Y reseñar, a las ya conocidas y famosas Castimandua y Boudicca.
En año 51 de la Era Común, la reina de los brigantes, Castimandua, cuyo reino era un protectorado de Roma, envió a los romanos, a Caratacos o Caradoc o en galés Caradawc preso. Este era el caudillo de la coalición de las tribus de los silures, atrebates y trinobantes, que dirigía junto a su hermano Togodumnos, hijos ambos de Cunobelinos o Cynfelyn en galés, que se habían rebelado contra Roma, y que tras ser vencido por los romanos había huido hacia el Norte, hacia el reino de Castimandua.

En la sociedad celta las mujeres gozaban de mayores derechos y estatus que mujeres de otras culturas en la misma época. Varios escritores latinos y griegos nombran a las Dryades o mujeres druidas, un tema que queda confirmado por las fuentes celtas.

A diferencia de las mujeres Griegas – consideradas un bien heredable – o las Romanas – controladas absolutamente por su padre o tutor, su esposo o su hijo, aunque con mayor libertad de movimiento que las mujeres Griegas -, la mujer Celta podía llegar a tener la máxima autoridad (p.ej. Boudicca, reina de los Icenos, líder guerrera de las tribus del sur de Britania). Según Dion Casio, Boudicca era Sacerdotisa de la Diosa Andrasta , Diosa de la Victoria.

Pudiera ser que Boudicca fuera druida además de reina. Las reinas guerreras abundan en las historias de los Celtas: Medb de Connacht, que mató personalmente al héroe Cethern en combate; Scàthach, campeona guerrera, instructora del heroe Cúchúlainn. Su hermana Aoife, otra famosa guerrera. Entre los Fianna de Fionn Mac Cumhail aparece la campeona Credne. Otra gobernante, contemporánea de Boudicca, fue Cartimandua. También hay noticias de una Jefa Gala, Onomaris, que condujo a las tribus celtas en su marcha hacia Iberia. También conocemos la historia de Eponina, posible Sacerdotisa de Epona, casada con Julio Sabino, que tomo parte en la insurrección Gala del 69 d.c. Cuando fracasó, Julio Sabino se mantuvo escondido durante nueve años tras simular su suicidio. Eponina cuidó de él e incluso intentó obtener el perdón de Roma para su marido. Cuando Sabino fue capturado, él y Eponina fueron ejecutados por el Emperador Vespasiano. Plutarco cuenta la historia de que Polibio, historiador, conoció y habló con Chiomara, esposa de Ortagión, jefe de los Tolistobaios. Chiomara fue capturada por los Romanos y un centurión la violó.

Cuando el centurión se dio cuenta de que era una mujer de alto rango, pidió un rescate que Ortagión accedió a pagar. El intercambio iba a tener lugar junto a un río. Mientras el centurión estaba recogiendo su oro, Chiomara lo decapitó y llevo su cabeza para su marido.

Plutarco narra otra historia: Camma, Sacerdotisa hereditaria de la Diosa Brigit (equivalente Celta de Artemisa), estaba casada con un jefe llamado Sinatos, asesinado por un tal Sinorix, que obligó a Camma a casarse con él. La ceremonia de boda incluía beber de una misma copa, así que Camma envenenó la copa, bebiendo ella primero de la copa y aceptando su propia muerte para obtener la del asesino.

Parece ser que las mujeres celtas eran enviadas a menudo como embajadoras. También tomaban parte en las asambleas, utilizando el arma de la diplomacia. Entre las grandes Reinas estaba, según fuentes Irlandesas, Macha Mong Ruadh (Macha del Pelo Rojo), hija de Aed Ruadh, que fue reina de Irlanda entre 377 y 331.

En textos Galeses e Irlandeses aparecen varias mujeres gobernantes, que eran "símbolos de una actitud mental que el patriarcado no pudo eliminar del espíritu celta primitivo". También las Diosas son numerosas en la mitología Irlandesa, y están asociadas a la provincia suroeste del Munster. Quizá sea debido a que Mumham es descrito como un lugar de origen, donde desembarcan algunos de los invasores míticos, así como lugar de reunión de los muertos. Mugh Ruith, Dios Solar convertido en druida, procede de Munster y su hija Tlachtga (descrita como Diosa en muchas historias) se convierte también en druida. Tlachtga fue enterrada tras su muerte en Hill of Ward (Cnoc an Bháirol, Colina del Bardo), donde tenía lugar el festival de Samhain y los fuegos sagrados druídicos.

Según la Ley de Brehon, las mujeres celtas podían ejercer muchas profesiones, incluso abogado o juez, como Brigh, una famosa mujer-brehon. Tenían derecho de sucesión, podían heredar propiedades y seguiría siendo propietaria de cualquier bien que aportara al matrimonio. Si el matrimonio se disolvía, no solo se llevaba sus propiedades sino cualquier cosa que su marido le hubiera dado durante los años de casados. Tanto la mujer como el hombre podían divorciarse. Si un hombre "había caído en su dignidad" (cometido un crimen, perdido sus derechos o exiliado) esto no afectaba a la posición de la esposa. La mujer era responsable de sus deudas, no de las del marido. Los Griegos y Romanos no entendían la libertad y derechos de las mujeres celtas, y sus actitudes más abiertas a las relaciones sexuales. Incluso Estrabón llega a decir que "los celtas britanos no solo cohabitaban con las mujeres de otros, sino con sus propias madres y hermanas". Sin duda, su sociedad abierta y permisiva no era entendida por los extranjeros. Teniendo en cuenta esta posición social única de las mujeres celtas, la tradición Irlandesa no solo habla de mujeres guerreras, sino de mujeres profetisas, druidas, bardos, médicos e incluso, satíricas, pero ¿Qué sabemos de las mujeres druidas?

Tácito menciona que en la Isla de Mona las mujeres corrían entre los guerreros, llevando vestidos funerarios, el pelo suelto y portando antorchas, mientras alrededor los druidas pronunciaban conjuros con las manos levantadas. Tácito no dice que esas mujeres fuesen druidesas, pero más adelante menciona una "profetisa" de los Bucteros, llamada Veleda, en tiempos de Vespasiano. El nombre de Veleda parece ser usual en la lengua celta continental para referirse a una mujer vidente. Es descrita como una mujer que gobernaba un amplio territorio, su nombre era venerado y era al mismo tiempo un oráculo en Germania. Sin duda, Veleda era Celta y Druida. Parece que esta mujer fue elegida para mediar junto con Claudio Civil entre los Tencterianos y los Agripinianos, de orillas opuestas del Rhin.

Veleda permanecía oculta a los ojos de todos los presentes, residía en una torre y un pariente cercano le transmitía varias preguntas; ella emitía respuesta oraculares desde el santuario, como un portavoz de los Dioses.

Pomponio Mela, en "De Chorographia" menciona a nueve Sacerdotisas vírgenes de la Isla de Sena, en Armórica, que conocían el futuro y emitían oráculos a los marineros, y que eran llamadas Gallicenae. Estrabón pone énfasis en el hecho de que las Gallicenae o Sacerdotisas Galas eran muy independientes de sus maridos, confirmando la existencia del matrimonio dentro del Sacerdocio.

En la tradición celta, la existencia de mujeres druidas es explícita. Aparecen referencias a las Bandruaid, mujeres druidas, y aún más frecuentemente a Banfhlaith o Banfhilid. Según Seathrún Céithn, las vírgenes guardianas de los fuegos existieron en Irlanda hasta que fueron reemplazadas por las religiosas cristianas. Muchas druidesas aparecen de manera individual en las epopeyas Irlandesas. En " la Segunda batalla de Magh Tuireadh" dos mujeres druidas prometieron "encantar a los árboles y las piedras y la tierra, para que se convirtieran en una hueste y pusiesen en fuga a sus enemigos". Birog era una druidesa que ayudo a Cian a acceder a la torre donde Balor, Rey de los Fomorios, tenía encerrada a su hija Ethlinn por haber sido profetizado que su nieto le mataría. Birog fue decisiva también para salvar la vida del niño, hijo de Cian y Ethlinn, cuando Balor lo arrojo al mar. El niño creció como Lugh Lámhfadha, dios de las Artes y Oficios.

En los decretos canónicos de San Patricio, encontramos que advierte a los Reyes que no deben aceptar el consejo de druidas, sean hombres o mujeres, y en sus "Himnos" pide especialmente a Dios que le proteja de las mujeres druidas.
Se dice que Brígida era una Ban-druí antes de convertirse al cristianismo. Su nacimiento y educación, según la tradición, están llenos de simbolismo druídico, y se dice que fue amamantada con leche mágica de las vacas del Otro Mundo. Se convirtío al cristianismo y fue ordenada por Mael (tonsurado), Obispo de Ardagh. Fundó el primer establecimiento religioso en Drumcree, a la sombra de un gran roble. También fundó Kildare, que significa Iglesia del Roble (Cill-dara). El simbolismo druídico impregnaba toda su vida. El día de Santa Brígida coincidía con Imbolc o Oimelc (parto), consagrado a la Diosa Brigit , que era cuando el ganado empezaba a dar leche tras parir. La Diosa Brigit (" la Exaltada " o " La Alta ") era conocida como Brigantia en el norte de Britania, y como Brigantu en la Galia. Era hija del Dagda y se la veneraba como Diosa de la Salud , Poesía y Artes y Oficios. Era conocida por sus poderes de adivinación. La Santa asumió mucha simbología de la Diosa , sobre todo en cuanto a fertilidad.

Parece ser que muchas divinidades celtas eran en principio femeninas y servidas por hombres. Posteriormente los hombres asumen sus funciones y surgen los grandes Sacerdocios.

El papel de las mujeres en la sociedad celta fue drásticamente alterado en el siglo X d.c., cuando el sistema legal Galés fue codificado en el Reino de Hywel Dda. La Ley Galesa era menos generosa que la Irlandesa ; solo permitía una igualdad en el estatus en que las situaciones en las que no se las pudiera distinguir de los hombres: esto quería decir hasta que alcanzasen la edad de doce años. La mujer Galesa podía seguir siendo gwraig briod (mujeres con propiedad) si se divorciaban; les pertenecía la mitad de la riqueza del matrimonio. Una mujer viuda o separada conservaba la posición del hombre con el que había vivido. Sin embargo, una posición de inferioridad empezó a surgir en la nueva sociedad patriarcal cristiana.

También vemos un cambio, un giro hacia lo masculino en la sociedad celta que se refleja en su mitología. Las divinidades femeninas eran muy importantes en la mitología Irlandesa, puesto que la agricultura y muchas artes estuvieron en manos de las mujeres. Incluso las Diosas Guerreras eran preeminentes en Irlanda. Los Dioses y Héroes reciben el nombre por su madre y las mujeres aparecen a menudo en los relatos de colonización de Irlanda, y a veces representan el papel más importante.

Debe reconocerse que los druidas, como representantes de los conceptos religiosos y filosofía precristiana, reconocían la importancia del papel de las mujeres, así como el de la "Diosa Madre" suprema, símbolo del Conocimiento y la Libertad , sostén moral de la sociedad. No es extraño pues, que en las sagas Irlandesas la soberanía esté reflejada por una mujer. La unión entre el Rey y la Diosa era esencial. Se dice que las tribus del Norte de Britania, los Pictos, tenían sucesión matrilineal en su monarquía. La lista de reyes Escoceses e Irlandeses dicen descender de una mujer llamada Scota, de la cual existen dos tradiciones: en una Scota es hija de un faraón egipcio llamado Cingris, esposa de Niul, un sabio maestro y druida, que fue invitado a establecerse en Egipto. Otra tradición dice que Scota es la hija del faraón Nectanebo, y que se casó con Míl. Murió luchando contra los Dé Dana an y fue enterrada en Scota´s Glen. El nombre de Irlanda, Eire, es el de una Diosa Triple; sus hermanas eran Banba y Fótla. Cada Diosa pide a los Milesios que las recordasen bautizando la Isla con su nombre. Banba y Fotla fueron utilizados a menudo en poesía, como sinónimos de Irlanda, pero el druida Amairgen prometió a la Diosa Eire que los hijos de Gael usarían su nombre como el principal del país. Así el país fue llamado Eire.

A partir de que el cristianismo se impone en todo el territorio de influencia celta, la mujer pierde el estatus del que disfrutaba, pasando a ser (según la nueva mentalidad cristiana) "un diablo tentador, cuyo único fin es arrastrar al hombre a las llamas del infierno", y equiparando a las druidesas con la brujería.

El mundo celta es el reino de la Diosa, la época de mayor esplendor del matriarcado pues mucho antes que los Druidas, existieron las Druidesas.

En lo que ahora llamamos Inglaterra, con el tiempo, se establece el Sacerdocio Celta en sus dos vertientes; la femenina y la masculina o lo que es lo mismo, los Druidas (Sacerdotes Celtas) y las Druidesas ( Sacerdotisas Celtas).

Tanto los Druidas como las Druidesas, sabían que trasmitir el legado del Poder espiritual, tenia que ser purificado y transmitido según las leyes de la naturaleza en comunión y respeto total por la misma y es por este principal motivo por el que sus templos más sagrados eran los bosques, los árboles, las cuevas naturales…

La historia nos cuenta entre mitos, leyendas y realidades, hechos acontecidos desde antes de Cristo, sin embargo, para esas fecha, el matriarcado había perdido ya gran parte de su poder y el legado de historiadores griegos y romanos es totalmente patriarcal. Después todo se empeoró todavía más con la llegada del dominio católico.

Mientras la sociedad celta fue matriarcal, se vivió una etapa de paz ya que los pueblos celtas vivían según las femeninas reglas que marca la femenina y poderosa naturaleza: sus ciclos eran celebrados en cada estación y las personas llevaban una vida sencilla de celebración de la vida de acuerdo a los rituales de nacimientos, muerte, siembras, cosechas, cambios de estaciones, enlaces, etc.,.

El pueblo celta sabia que no se podía vivir solo de forma material sino que cada persona tenia que dedicar parte de su vida y parte de su día a la búsqueda interior a través del respeto hacia la madre naturaleza.
Los celtas sabían que la vida material no podía separase de la vida espiritual y cada hombre y mujer aprendían desde pequeños a vivir en armonía con la Naturaleza.

Según las cualidades o dones de cada persona se vinculaba mas con uno de los 5 Elementos y de esta manera cada quien se “especializaba” en la sabiduría de dicho elemento y sus dones y cualidades. Cada persona interactuaba con las cualidades del elemento de la naturaleza por quien y con quien sentía mas afinidad y en este sentido estaban los poderes del Agua, del Fuego, del Aire, de la Tierra y del Éter.
La enseñanza de los antepasados se transmitía de viva voz y su escritura era muy natural y creativa; se utilizaba el alfabeto Oghamico donde cada letra era representada por la hoja de un árbol que se iban juntando para formar palabras, frases y así escribían sus poesías los Bardos (hombre sabio celta que dedicaba su vida al arte del canto, la música y la recitación). Este hecho sigue vigente aun en nuestros días pues todavía llamamos hojas a las paginas de los libros que leemos.

Las mujeres, desde niñas, eran conscientes de su poder y vinculo con las siembras, cosechas, el agua, el aire, el fuego, las aves y demás animales, su libertad sexual para sentir amor y placer, formar una familia o no y tener hijos sin necesidad de casarse.
Se creía que los hijos venían porque la Diosa así lo decidía dentro de cada mujer y los engendraba estando en la tierra, en el agua o bajo las estrellas. No habían tabúes ni prejuicios y cuando un hombre amaba a una mujer la aceptaba a ella y a sus hijos a los cuales cuidaba y quería como

propios. Este hecho era muy natural y se le llamaba Covada, es decir, amar y cuidar a las criaturas de la mujer amada. Los hijos seguían una línea matrilineal y se creía que la mujer era preñada por la naturaleza esplendorosa.
Los celtas siempre supieron que las mujeres eran las herederas e intermediarias de las Entidades de Luz y de la Energía Espiritual tanto del cielo como de la Tierra, pues la vida y este planeta son femeninos. Era natural que las mujeres supieran leer el destino en las conchas, en las raíces de algunos árboles, en el agua, en los cristales y piedras. Era natural a su naturaleza, que se comunicaran con los Elementales del Fuego, de la Tierra, del Aire y del Agua. Y cuando alguna de ellas se reconocía tocada por la Luz de la Diosa, dedicaba su vida al sacerdocio sagrado de la Diosa.

El lugar telúrico más poderoso para las mujeres Druidesas era Avalon y dedicaban su vida a honrar los ciclos de las estaciones, las cosechas, el ganado, los nacimientos, las muertes, las celebraciones…y aunque esta era una sociedad pacifica, reconocían que la fuerza y energía masculina aunque necesaria y complementaria, era diferente y que los hombres que querían servir a la diosa, tenían que aprender cosas diferentes.

El punto telúrico más poderoso para los Druidas, era Anglesey en Gales, Iona en Escocia y Oxford en Inglaterra.

Los Druidas eran los instructores de los nobles y del pueblo, eran magos y sabios, eran valientes y feroces guerreros que sabían defender su tierra. La sociedad celta era una sociedad pacifica porque sostenían el principio de vive y deja vivir y eran conscientes de que la verdad estaba repartida en cada persona y que podía cambiar en cada cultura puesto que nadie puede poseer la verdad absoluta. Amaban y respetaban a la naturaleza, a los niños, a los ancianos, a los artistas, sabían escuchar y sabían celebrar la vida.
Sus templos, sus santuarios y sus celebraciones eran llevadas a cabo en la misma naturaleza y algunos de sus rituales fueron copiados incluso por la iglesia católica como el ritual de celebrar la misa de los domingos sobre un altar bendiciendo el pan y el vino dando la común unión para celebrar en comunidad, la paz, la fraternidad, las buenas relaciones y la prosperidad.

Tanto los romanos como las iglesia católica, totalmente patriarcal, se encargaron de eclipsar el poder de la diosa y con ella el de las mujeres; la Sacerdotisa, Maga, Mujer Sabia y versada en yerbas y oráculos paso a ser una bruja digna de cualquier hoguera.
El resultado de este oscurecimiento del poder femenino todavía se sigue viendo y sintiendo a nuestro alrededor en nuestras propias vidas.
Evidentemente, al ser destruido todo registro o recuerdo del matriarcado, apenas se sabe nada sobre las Druidesas ya que tanto para el imperio romano como para la iglesia católica, la familia patriarcal era el núcleo político básico de la sociedad-estado donde el hombre era el cabeza de familia y la mujer su servidora fiel cuyo cometido principal era darle hijos al esposo y al estado y así aumentar tanto el imperio como los feligreses de los dos poderes que casi han destruido esta sociedad, esta realidad y este mundo.

Pero lo femenino no murió ni pudo ser destruido; solo paso a un segundo plano para de nuevo sacar su Luz en estos tiempos finales en la Era de la Luz.
Los Druidas sabían que esto podía suceder como posibilidad de destino y sabían también que el poder de la Diosa resurgiría.

Nunca hubo rivalidad entre Druidas y Druidesas: los Druidas vivían mas hacia el exterior, masculino, material…las Druidesas vivían mas hacia el interior, hacia los mundos paralelos y la mayoría de ellas pasaron la línea del tiempo lineal de la tercera dimensión para ubicarse en la cuarta dimensión de conciencia desde donde siguen instruyéndonos a cada una de nosotras, Mujeres de Poder, Sanadoras de este planeta, Sembradoras de semillas crísticas-madres-soles, las que Brillamos, las Guardianas del Grial.

/|\ Goddess Brigid /|\

2009-06-01T08:14:00.000-07:00

La cruz de Brigid, prosperidad y buena salud

Traigo un alma lavada por el fuego

Todo comienza encendiendo un cerillo. Una cosa simple, realmente. Cuando el cerillo toca la mecha de la vela, ofrezco mis oraciones en silenciosos con las manos unidas bajo el arbol. La tranquilidad es el foco del momento. Atender la llama ha sido un proceso de calma y centrado, un ritual del no-ritual, una meditación en silencio y la oscilante calidez de la llama.

Brighid (Bride, Brigit) es una de las Deidades Celtas mas queridas. Existe una gran cantidad de mitos y leyendas folclóricas en torno a ella, y venerada en numerosos países celtas luego de la cristianisacion en forma de Santa Brida / Santa Brígida. La fiesta de Imbolc (Imbolg, Oimelc) o Oiche Fheil Bhrighide (Víspera de la fiesta de Brighid) es su fiesta sagrada, que también es conocida como Candlemas en países de habla no gaélica. La sanacion, la fertilidad,la abudancia, la adivinacion, la inspiracion, la herreria, la protectora, entre muchos otros aspectos es Brigit, ella es el fuego de la regeneracion.

Los orígenes de este festival estacional de Imbolc se pierden en las brumas del tiempo. Este festival se celebra en diferentes fechas y en distintos lugares de Irlanda era la época en que las ovejas empezaban a dar leche y en que los corderos estaban a punto de nacer. A menudo, era la época en que se empezaban los trabajos de arado de la tierra. Hay muchas creencias folklóricas relacionadas con este día. Se creía que si una alondra cantaba el día de Santa Bride, era una señal de que empezaba el buen tiempo y quién la escuchara a primera hora de la mañana tendría buena suerte durante todo el día (también hay un dicho catalán similar “si la Candelera plora l’ hivern es fora , si la Candelera riu, l’ hivern es viu” cuya traducción seria “si la Candelera llora – llueve – el invierno se va, si la Candelera ríe – sol – el invierno esta vivo”. La Candelera se celebra en las mismas fechas que Imbolc/Oimelc). Se encendían velas, una para cada miembro de la familia. Se creía que la vela que duraba más indicaba que la persona a la que simbolizaba viviría más tiempo.

La mas anciana de las mujeres construía camas para las muñecas, llamadas “Leaba Bride” para que las muñecas durmieran en ellas y también construían varas mágicas para las muñecas. Estas varitas mágicas se quemaban más tarde en la chimenea y al día siguiente, todos buscaban entre las cenizas del hogar para ver si quedaban aun restos de las varitas, o si había marcas de buen agüero. Las cruces, llamadas Bride De Bogha se hacían formando gavillas de trigo o avena y se ponían en la casa para asegurar la protección de la familia

La mayor parte de las actividades relacionadas con la festividad eran realizadas por las mujeres de la comunidad. De hecho, Imbolc era un festival dominado por mujeres, pero los hombres también tenían cosas en las que participar. Consagraban las herramientas de cultivo para el próximo año y a menudo lo hacían vertiendo whisky en el filo del arado, que ellos llamaban "Aguas de la vida". También dejaban ofrendas de pan y queso cerca del arado para los espíritus de naturaleza.

Brighid es una de las hijas de el Dagda y una de las muchas diosas de Triples que aparecen en los mitos Irlandeses. Hay muchos ejemplos de dioses y diosas que tienen este triple aspecto, aunque si se es cuidadoso leyendo estas historias y mitos, descubrimos que se trata de varios hermanos y hermanas que comparten un nombre en común. Caitlin Matthews ha traducido un fragmento de un viejo manuscrito, el cual menciona la genealogía de Brighid “Esta es Brighid, que es poetisa o mujer sabia a quién los poetas veneran debido a su maravillosa gran protección. Esta es la razón por la que es llamada la diosa de poetas, ella de quién son hermanas Brigit la sanadora, y Brigit la Herrera. Estas diosas son las tres hijas de el Dagda. Los tres hijos de Brigit son los tres poetas Brian, Iuchar y Uar. Su padre es Bres."

Brighid tiene muchas asociaciones con la chimenea y la casa, y se invocaba cuándo a menudo se atascaba la chimenea o cuando el umbral necesitaba protección o limpieza. Muchas de estas costumbres e historias fueron mantenidas hasta la época Cristiana. Santa Bride de Kildare era una santa católica popular. Hay muchos pozos sagrados, abadías e iglesias dedicadas a ella en Irlanda y Escocia. Es una de las más queridas de todos los Santos celtas y muchos creen que fue creada por la primigenia iglesia Irlandesa. Como les fue imposible impedir que la gente dejara de venerar a la antigua Diosa Brighid, crearon una Santa Bride para ganarse a la gente que la veneraba. Así se hizo y los mitos de Santa Bride se unieron con los de la Diosa. Se decía que Santa Bride era la madre adoptiva de Cristo. Mucho mas tarde, Santa Bride fue des-canonizada porque la iglesia determino que nunca existió realmente. Esto no ha hecho que los irlandeses dejen de honrarla. Su adoración continúa hasta el día de hoy, lo que prueba que esta Diosa sigue viva en los corazones de sus seguidores, ya sean cristianos o paganos.

LA DIOSA BRIGITT/BIRGITT/BRIGHID/BRIGID
Otros nombres: En gaélico escocés : Brid
En galés : Brigitte
En el panteón continental y Bretañas : Brigantia/Brigantu
En la Galia Oriental : Brigindu
Sea cual sea el nombre con la que se la pretenda nombrar, es sin duda la Gran Diosa Madre de todo el panteón pan-celta, pues su influencia llega a todos los rincones donde hayan habido tribus y clanes celtas. Es el poder de la nueva Luna y de la Primavera en la Rueda cíclica de las estaciones.
Quizás en los inicios de las expansiones celtas, fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha dé Danaan, aunque luego con la invasión espiritual cristiana, se desvirtuó en esta acepción para convertirse en Santa Brígida.
Como una de las diosas primigenias de los celtas es hija del Buen Padre “El Dagdah”.
Es considerada la suprema deidad de la fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia.
Es una triple diosa, aunque no posee nombres diferenciados en sus aspectos, a no ser el que forma con otras deidades en su versión como Dana.
Quizás tal vez el de la Cailleach escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto envejecido de la Tríada, pero entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por herreros, a los que protegía con sus encantamientos y Artes, por los sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en los partos.
Preside la herbolaria, conociendo como diosa todas las características que se derivan de este Arte
Para los poetas, era su Musa, como "banfhile", a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los mundos. Ella es identificada numerosas veces como la Awen invocada por los poetas, es decir, bardos, en la tradición celta.
En lo que coinciden todas las variantes célticas es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos. El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra, una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de la Diosa en su máximo esplendor.
Como primer fuego se manifiesta en la Tierra haciendo que los rayos del sol favorezcan el crecimiento y despertar de las fuerzas adormecidas y sumergidas: Ella transmuta el clima, en la alquimia de la rueda cíclica, hace que el tiempo riguroso sea cada vez más templado, asistiendo de esta manera la labor humana de cultivo en los campos y en aquellas actividades tribales que son necesarias ejercer en las campiñas.
Brigitt también otorga conocimiento y crecimiento en el interior de nosotros mismos e incluso de nuestras propias tribus, por ello es la “Buena Madre” que ampara, custodia, potencia e inspira todas las tareas creativas, tanto las mentales, como aquellas metafísicas de índole espiritual, sin olvidar las puramente materiales que nuestros hermanos y congéneres puedan expresar.
Tiene la Diosa diferentes animales asociados a su imagen, tales como una vaca blanca, simbolizando con ella su protección hacia el ganado, que antiguamente eran el bien más apreciado para nuestros ancestros celtas, o su aspecto de amamantadora de la tribu, como nutriente de todos los clanes célticos.
La serpiente áspid que representa en ella su arte adivinatorio, vinculada igualmente a los poderes de la Tierra.
Su flor representativa, se dice que es el diente de león, el cual posee muchas propiedades benefactoras para la salud, a la vez que contiene un líquido lechoso que lo vincula místicamente al ganado.
También posee un pájaro mensajero, llamado bridean/ o brideun (pájaro Brid en Escocia) y "Giolla Bride", (el sirviente de Brid en Irlanda).
En español se traduce como Ostrero que es un pájaro de unos 45 centímetros de largo con el dorso negro y el vientre blanco que se alimenta de lapas y otros mariscos.
Sin embargo, en las áreas de influencia celta continental como fue en las Galias, estaba consagrada a tres estratos en algo, diferenciados de la concepción celta irlandesa
Aún coincidiendo en los aspectos generales de la Diosa, se consideraba más unida a la casta druídica, tanto como musa inspiradora de los druidas bardos, como protectora de la clase militar y aliada de los guerreros que mostraban valentía y osadía en combate. Protectora de la clase productora, de los artesanos, ganaderos y agricultores celtas por poseer los conocimientos, como deidad de los misterios de la Naturaleza, de las Artes y Oficios, que éstos desarrollaban
En Bretaña era la diosa principal de la confederación de tribus, conocida como brigantes, la Diosa-Tierra, cuya área de influencia de esta confederación, cubría lo que actualmente es la mayor parte del Norte de Inglaterra.

En gaélico escocés : Brid
En galés : Brigitte
En el panteón continental y Bretañas : Brigantia/Brigantu
En la Galia Oriental : Brigindu
En Galicia: Bríxida
Sea cual sea el nombre con la que se la pretenda nombrar, es sin duda la deidad mas conosida de todo el panteón celta, pues su influencia llega a todos los rincones donde haya habido tribus y clanes celtas. Es el poder de la nueva Luna y de la Primavera en la Rueda cíclica de las estaciones.
Quizás en los inicios de las expansiones celtas, fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha de Danaan, aunque luego con la invasión cristiana, se desvirtuó en esta acepción para convertirse en Santa Brígida.
Como una de las deidades primigenias de los celtas es hija del Buen Padre “El Dagda”.
Es considerada la suprema deidad de la fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia.
Es una triple deidad, aunque no posee nombres diferenciados en sus aspectos, a no ser el que forma con otras deidades en su versión como Dana.
Quizá tal vez el de la Cailleach escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto envejecido de la Tríada, pero entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por herreros, a los que protegía con sus encantamientos y Artes, por los sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en los partos.
Preside la herbolaria, conociendo como Tuatha de todas las características que se derivan de este Arte
Para los poetas, era su Musa, como “banfhile”, a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los mundos. Ella es identificada numerosas veces como la Imbas invocada por los poetas, es decir, bardos, en la tradición celta.
En lo que coinciden todas las variantes célticas es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos. El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra, una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de la deidad en su máximo esplendor.
Como primer fuego se manifiesta en la Tierra haciendo que los rayos del sol favorezcan el crecimiento y despertar de las fuerzas adormecidas y sumergidas: Ella transmuta el clima, en la alquimia de la rueda cíclica, hace que el tiempo riguroso sea cada vez más templado, asistiendo de esta manera la labor humana de cultivo en los campos y en aquellas actividades tribales que son necesarias ejercer en las campiñas.
Brigitt también otorga conocimiento y crecimiento en el interior de nosotros mismos e incluso de nuestras propias tribus, por ello es la “Buena Madre” que ampara, custodia, potencia e inspira todas las tareas creativas, tanto las mentales, como aquellas metafísicas de índole espiritual, sin olvidar las puramente materiales que nuestros hermanos y congéneres puedan expresar.
Tiene diferentes animales asociados a su imagen, tales como una vaca blanca, simbolizando con ella su protección hacia el ganado, que antiguamente eran el bien más apreciado para nuestros ancestros celtas, o su aspecto de amamantadora de la tribu, como nutriente de todos los clanes célticos.
La serpiente áspid que representa en ella su arte adivinatorio, vinculada igualmente a los poderes de la Tierra.
Su flor representativa, se dice que es el diente de león, el cual posee muchas propiedades benefactoras para la salud, a la vez que contiene un líquido lechoso que lo vincula místicamente al ganado.
También posee un pájaro mensajero, llamado bridean o brideun (pájaro Brid en Escocia) y giolla Bride(el sirviente de Brid en Irlanda).
En español se traduce como Ostrero que es un pájaro de unos 45 centímetros de largo con el dorso negro y el vientre blanco que se alimenta de lapas y otros mariscos.
Sin embargo, en las áreas de influencia celta continental como fue en las Galias, estaba consagrada a tres estratos en algo, diferenciados de la concepción celta irlandesa. Aún coincidiendo en los aspectos generales, se consideraba más unida a la casta druídica, tanto como musa inspiradora de los druidas bardos, como protectora de la clase militar y aliada de los guerreros que mostraban valentía y osadía en combate. Protectora de la clase productora, de los artesanos, ganaderos y agricultores celtas por poseer los conocimientos, como deidad de los misterios de la Naturaleza, de las Artes y Oficios, que éstos desarrollaban
En Bretaña era la deida principal de la confederación de tribus, conocida como brigantes, la Madre-Tierra, cuya área de influencia de esta confederación, cubría lo que actualmente es la mayor parte del Norte de Inglaterra.
El nombre de Brigit o Brigantia proviene de una raíz que pudiera significar altura como podría ser “briga”, aunque su significado, no está totalmente dilucidado, pudo originalmente tener un sentido complejo como una amalgama de simbologías; desde fuerza o poder, respeto, valor hasta incluso colina o ciudad.
Su culto y veneración tiene su punto álgido en la festividad de Imbolc, que es una fiesta de purificación. Marca el inicio de la Primavera celta, en mitad del período Giamos, o periodo oscuro, donde el fuego de Brigantia o de la fertilidad dentro de la Tierra y del sol ganan fuerza conforme los días se alargan.
En su versión cristianizada Brigit, aún rememora su poder ígneo, en el fuego de Kildare que ardiendo en su honor es custodiado por veinte mujeres, herederas de los antiguos ritos celtas.
El talismán que otorgaba la protección de Brigit era la denominada cruz de Brigitt, realizada con diversos materiales y diversas formas. La forma más estimada era una esvástica de cuatro brazos que simbolizaba el ciclo perpetuo de las estaciones y cada uno de sus cuatro brazos representaban las cuatro grandes fiestas del ciclo celta. También existía una esvástica de tres brazos o triskel que simbolizaba la fuerza triple de la diosa y su influencia entre las tribus celtas. La cruz de Brigida también podía adoptar la forma de la conocida cruz celta, el círculo con la cruz de brazos iguales en su interior.
Otro de los populares talismanes consagrados era el denominado Manto de Brigida, que consistía en un trozo de tejido largo o banda que se dejaba a la vista e intemperie, en la Fiesta de Imbolc para absorber el poder de la Divinidad, cuando su presencia se hacía patente durante las ceremonias de la tribu..
Se dice en las tradiciones, que los poderes benéficos del “Brat Bride o Manto de Brigida duraban siete años, pero aún y así era conveniente renovarlo cada año, de la misma manera que la primavera en cada lapso, renueva el poder de la Tierra año tras año.

Brighid
la Portadora de la Luz

Su nombre significa “ la encumbrada “, representa la poesía, la adivinación, y la sabiduría.
Esta asociada al sol y al fuego, su fiesta se celebra el 1 de febrero Imbolc, el comienzo de la primavera, por lo que se le asociaba a la fertilidad tanto de los campos, como de animales y seres humanos.

Conocida como la Diosa de los Sanadores, Poetas y Herreros, así como del Nacimiento y la Inspiración. Diosa del Fuego del Hogar y matrona de la guerra
Como “Alta Dama”, o “Exaltada” ella es la Diosa de la llama interior de vida, naturaleza y creación y la guardiana del caldero y del cáliz.

El sagrado día feriado de Brighid, la fiesta de "Imbolg", el día primero de febrero.

benevolente y sabia, protegerá y ayudará
enseña respeto y caracter

la diosa de la sanacion, la inspiracion, poetica y creadora

Brighid: renovación

Es la guerrera de luz que disipa la obscuridad con amor y pasion desmedida,es el amor sin limites, ella protege a sus amados hasta el final, eso es lo que quise decir que era de pasion desmedida.
Es el amor sin limites, ella protege a sus amados hasta el final, eso es lo que quise decir que era de pasion desmedida.

Como una de las diosas más populares adoradas por los pueblos célticos, incluyendo a los druidas, muchas de sus historias y simbología sobreviven en el personaje de Santa Brígida. Su poder de inspiración fue muy importante para poetas y artistas, como su enseñanza sobre los instrumentos que ayudaban a las personas en sus trabajos, y su poder de sanación, emanado de su conocimiento acerca de hierbas que quitaban dolores y sanaba a los enfermos. Es la diosa de todas las cosas percibidas por estar relativamente altas tales como llamas, montañas, colinas, fortalezas y altiplanicies; y de las actividades y de los estados concebidos como psicológicamente altos y elevados, por ejemplo la sabiduría, la excelencia, la perfección, la alta inteligencia, la elocuencia poética, la artesanía (especialmente la herrería), la habilidad curativa, el conocimiento druídico y la capacidad en la guerra.

En las tradiciones vivas, ya sea como diosa o santa, la asocian en gran parte al hogar y al fuego del mismo y es un favorito de ambos: politeísmo céltico y cristianismo. Varias de estas asociaciones se atestiguan en el Cormac's Glossary. Su leyenda todavía se cultiva en Irlanda, donde se ponen lienzos blancos en las ventanas, para que sean tocados por el fuego ardiente de su inspiración.

Brigid, Sanación y Familia

La diosa Brigid es honrada por los celtas como una deidad triple. Esta relacionada con la poesía, las artes, la herrería, la artesanía, la agricultura y las mujeres. Es la patrona de las buenas cosechas y los bebés sanos.

Nueve sacerdotisas adoraban a Brigid. Éstas mantenían siempre encendida la eterna llama sanadora en su santuario.
Brigid es una gran sanadora. Si esta diosa aparece en tu vida, ha llegado el momento de sanar una vieja herida, algo que has dilatado en el tiempo. También simboliza que posiblemente tengas los dones de la sanación y que debas cultivarlos y potenciarlos, indicando que el área de la salud es tu sendero en la vida.
No importa el camino que te lleve a la sanación. Si te sanas o sanas a otros por medio del arte, de la escritura, la medicina holística, creando, trabajando. Lo importante es respetar tu propio proceso y sanar, o guiar a otros, a sanar en lo interno.

Como una de las diosas más populares adoradas por los pueblos célticos, incluyendo a los druidas, muchas de sus historias y simbología sobreviven en el personaje de Santa Brígida en el cristianismo

Cruces de Brida
Sus cruces, símbolo de salud y abundancia,

En gaélico escocés : Brid
En galés : Brigitte
En el panteón continental y Bretañas : Brigantia/Brigantu
En la Galia Oriental : Brigindu
En Galicia: Bríxida
Sea cual sea el nombre con la que se la pretenda nombrar, es sin duda la Gran Diosa Madre de todo el panteón pan-celta, pues su influencia llega a todos los rincones donde haya habido tribus y clanes celtas. Es el poder de la nueva Luna y de la Primavera en la Rueda cíclica de las estaciones.
Quizás en los inicios de las expansiones celtas, fuera otro de los nombres de Dana, madre de todos los Tuatha de Danaan, aunque luego con la invasión espiritual cristiana, se desvirtuó en esta acepción para convertirse en Santa Brígida.
Como una de las diosas primigenias de los celtas es hija del Buen Padre “El Dagda”.
Es considerada la suprema deidad de la fertilidad y la inspiración creativa, aunque su veneración llega también a su aspecto guerrero, cuidadora de los nacimientos y de la infancia.
Es una triple diosa, aunque no posee nombres diferenciados en sus aspectos, a no ser el que forma con otras deidades en su versión como Dana.
Quizá tal vez el de la Cailleach escocesa o la Cally Berry de los irlandeses, o la Cailleach Bolus de los galeses, o la Cailleach Corca Duibhne de los córnicos, que representa el aspecto envejecido de la Tríada, pero entre los celtas de Irlanda era venerada tanto por herreros, a los que protegía con sus encantamientos y Artes, por los sanadores/as a los que asistía, ayudándoles con su protección y flujo divino en los partos.
Preside la herbolaria, conociendo como diosa todas las características que se derivan de este Arte
Para los poetas, era su Musa, como "banfhile", a quienes ofrecía inspiración, abriendo los tenues velos entre los mundos. Ella es identificada numerosas veces como la Awen invocada por los poetas, es decir, bardos, en la tradición celta.
En lo que coinciden todas las variantes célticas es que el fuego es su representante, siendo uno de sus principales atributos. El fuego de la hoguera, el fuego del sol o el fuego del interior de la Tierra, una tríada que de nuevo representa, la generación de la vida y como alegoría de la Diosa en su máximo esplendor.
Como primer fuego se manifiesta en la Tierra haciendo que los rayos del sol favorezcan el crecimiento y despertar de las fuerzas adormecidas y sumergidas: Ella transmuta el clima, en la alquimia de la rueda cíclica, hace que el tiempo riguroso sea cada vez más templado, asistiendo de esta manera la labor humana de cultivo en los campos y en aquellas actividades tribales que son necesarias ejercer en las campiñas.
Brigitt también otorga conocimiento y crecimiento en el interior de nosotros mismos e incluso de nuestras propias tribus, por ello es la “Buena Madre” que ampara, custodia, potencia e inspira todas las tareas creativas, tanto las mentales, como aquellas metafísicas de índole espiritual, sin olvidar las puramente materiales que nuestros hermanos y congéneres puedan expresar.
Tiene la Diosa diferentes animales asociados a su imagen, tales como una vaca blanca, simbolizando con ella su protección hacia el ganado, que antiguamente eran el bien más apreciado para nuestros ancestros celtas, o su aspecto de amamantadora de la tribu, como nutriente de todos los clanes célticos.
La serpiente áspid que representa en ella su arte adivinatorio, vinculada igualmente a los poderes de la Tierra.
Su flor representativa, se dice que es el diente de león, el cual posee muchas propiedades benefactoras para la salud, a la vez que contiene un líquido lechoso que lo vincula místicamente al ganado.
También posee un pájaro mensajero, llamado bridean o brideun (pájaro Brid en Escocia) y giolla Bride(el sirviente de Brid en Irlanda).
En español se traduce como Ostrero que es un pájaro de unos 45 centímetros de largo con el dorso negro y el vientre blanco que se alimenta de lapas y otros mariscos.
Sin embargo, en las áreas de influencia celta continental como fue en las Galias, estaba consagrada a tres estratos en algo, diferenciados de la concepción celta irlandesa. Aún coincidiendo en los aspectos generales de la Diosa, se consideraba más unida a la casta druídica, tanto como musa inspiradora de los druidas bardos, como protectora de la clase militar y aliada de los guerreros que mostraban valentía y osadía en combate. Protectora de la clase productora, de los artesanos, ganaderos y agricultores celtas por poseer los conocimientos, como deidad de los misterios de la Naturaleza, de las Artes y Oficios, que éstos desarrollaban
En Bretaña era la diosa principal de la confederación de tribus, conocida como brigantes, la Diosa-Tierra, cuya área de influencia de esta confederación, cubría lo que actualmente es la mayor parte del Norte de Inglaterra.
El nombre de Brigit o Brigantia proviene de una raíz que pudiera significar altura como podría ser "briga", aunque su significado, no está totalmente dilucidado, pudo originalmente tener un sentido complejo como una amalgama de simbologías; desde fuerza o poder, respeto, valor hasta incluso colina o ciudad.
Su culto y veneración tiene su punto álgido en la festividad de Imbolc, que es una fiesta de purificación. Marca el inicio de la Primavera celta, en mitad del período Giamos, o periodo oscuro, donde el fuego de Brigantia o de la fertilidad dentro de la Tierra y del sol ganan fuerza conforme los días se alargan.
En su versión cristianizada Brigit, aún rememora su poder ígneo, en el fuego de Kildare que ardiendo en su honor es custodiado por veinte mujeres, herederas de los antiguos ritos celtas.
El talismán que otorgaba la protección de Brigit era la denominada cruz de Brigitt, realizada con diversos materiales y diversas formas. La forma más estimada era una esvástica de cuatro brazos que simbolizaba el ciclo perpetuo de las estaciones y cada uno de sus cuatro brazos representaban las cuatro grandes fiestas del ciclo celta. También existía una esvástica de tres brazos o triskel que simbolizaba la fuerza triple de la diosa y su influencia entre las tribus celtas. La cruz de Brigida también podía adoptar la forma de la conocida cruz celta, el círculo con la cruz de brazos iguales en su interior.
Otro de los populares talismanes consagrados a la diosa era el denominado Manto de Brigida, que consistía en un trozo de tejido largo o banda que se dejaba a la vista e intemperie, en la Fiesta de Imbolc para absorber el poder de la Divinidad, cuando su presencia se hacía patente durante las ceremonias de la tribu..
Se dice en las tradiciones, que los poderes benéficos del “Brat Bride o Manto de Brigida duraban siete años, pero aún y así era conveniente renovarlo cada año, de la misma manera que la primavera en cada lapso, renueva el poder de la Tierra año tras año.

El vínculo entre Brighid y Danu es muy fino dado que se las confunde como madres primordiales, fertilidad, madres nutricias, protectoras, etc. lo mismo sucede con Danu y Anu, pues hay quien dice que son la misma deidad, sin embargo, lo poco que he podido entender de ellas es lo siguiente:
Danu o Dana es Las Aguas Primordiales de las que nace toda vida, de ahí su asociación con el río Danubio que se encuentra en un área de Europa desde donde, se dice, comenzaron a expandirse los celtas.
Anu o Ana, es la tierra, la fertilidad, la Madre tal como la conciben muchas tribus arcaicas y sobrevivientes. El hecho de que dos montes en Irlanda sean preeminentes y llamados “Los Senos de Anu” (Da Chich Anand), apoyan esta idea.

El nombre de “Bretaña” (Britain) es una derivación del nombre de Brigit. Britania fue nombrada por una antigua tribu celta, los Brigantes, quienes honraban a Brigit y eran la más grande tribu que ocupaba las islas británicas en tiempos pre-romanos. La tribu originalmente venía del área que ahora es Bregenz en Austria junto al lago Constance. La palabra “brigand” venía de esta tribu de fieros guerreros.

Su adoración probablemente se separó del continente dejando topónimos detrás, por ejemplo Brittany (Bretaña) en Francia. Los topónimos de Brigit se encuentran en Brechim y Killbride, Escocia, se ha sugerido también Breconshire en la región de Gales; el río Brent en Inglaterra, el río Braint en Gales, Bridwell en Irlanda. Incluso Londres tiene un Bridewell.

East Kilbride (Escocia)

Hay en Escocia una ciudad de nombre Killbride, cuya toponimia nos indica que Kill, que proviene del gaélico Cill (bosque) indica un templo o un monasterio, dedicado a Bride. La actual ciudad tomó el nombre del antiguo poblado.

Las Bridestones, se encuentran en Congleton, Cheshire, consisten en un cairn (palabra de origen desconocido, que designa un monumento de piedras hecho por el hombre durante el neolítico) que guarda tres cámaras o compartimentos. Se ha sugerido que el nombre pretende derivar de un antiguo culto pre-celta a Brigid.

Su nombre proviene de una raíz que significa "altura", y aparece a menudo en el elemento de lugar briga, aplicado a colinas y montañas. la forma derivada denominada Brigantia, entonces, significa algo como "la que se eleva en lo alto, la que es exaltada". Brigantia se conecta con la antigua palabra Indoeuropea, Bhrghnti. En sánscrito, bhrati, o brihati que significa "La Exaltada".

De la evidencia de las lenguas celtas modernas, sin embargo, parece que el término briga originalmente tuvo un significado mucho más complejo que el de "altura". El término gaélico escocés brigh, el irlandés brí y el de la isla de Man bree, todos tienen una gama de significados entre "fuerza, poder, significado, esencia vigorizante" al igual que "colina"; y en las lenguas bretonas, mientras bre significa "colina", bri tiene el sentido de "fama, respeto, valor".

Entonces, briga es tanto algo que se encuentra "elevado" como algo que imparte fortaleza y un sentido de intención al hacerlo: un fluir de fuerza. La Brigantia / Brigindo de la epigrafía se desarrolla lingüistícamente en la Brigit de los textos mitológicos en irlandés medieval, quien a su vez le da su nombre a la santa.

Del nombre Brigantia, alguien ha sugerido la siguiente etimología del gaélico que no se descarta como palabras de un tronco lingüistico común: Bó + Righinn + Dia... Bó = Vaca, Righinn = Reina, Dia = Diosa.

Ella posee un inusual estatus de diosa solar. Sus atributos principales tienen que ver con el fuego. Así como de la fertilidad de la tierra que despierta mientras el sol gana fuerza.

Aunque Ella puede ser que no sea identificada con el sol físico, es ciertamente la benefactora de la energía curativa y vital interna.

Se dice que cuando ella nació, brotó una columna de fuego que alcanzó los cielos.

Nos dice Alexei Kondratiev a propósito de su celebración los primeros días de febrero:

El fuego de Brigantia es el fuego de la fertilidad dentro de la tierra y el del sol, que gradualmente gana fuerza a medida que los días se alargaban. La luz que emiten las fogatas o las velas, es una expresión del estímulo mágico que le daban al sol, como también un signo de regocijo por la luz más abundante.

Brigit es en ocasiones identificada con la diosa Danu la madre de los dioses irlandeses (cuya identificación con Anu tampoco es muy clara), por quienes son llamados Tuatha de Danann, es decir los Hijos o la Tribu de Dana, pero como Dana también significa don, habilidad o regalo, se les llama Los Habilidosos. Es la Diosa Brigit, según algunas versiones, hija de El Dagda, padre o Jefe de los Dioses, y Morrighan, y en otras versiones de Dagda y Boann; incluso hay versiones en las que se dice que ella (quizá en su advocación de Danu) es madre del mismo Dagda. Sus hermanos son Oghma Boca de Miel, Midhir el Orgulloso y Angus mac Og.

En su más antigua encarnación, ella es Breo-Saighit, Flecha Ardiente, también llamada La Llama de Irlanda. La leyenda dice que cuando ella nació, una torre de llamas salió de su vivienda y alcanzó las alturas de los cielos. Su nacimiento, que ocurrió al amanecer, daba la impresión de que la casa ardía en las llamas.

Es también una diosa guerrera a cuya protección se acogen los guerreros.

Su celebración ocurre a principios de febrero, en la festividad de Imbolc, también llamada Oimelc y que ha trascendido, como toda fiesta que no se ha podido erradicar, en la actual Candelaria o Candlemass cristiana, que es también una festividad del fuego (velas).

Brigit es una Santa Celta y una Diosa de la Poesía, la sanación, la renovación, la inspiración y la herrería.

Ella ha sido venerada por la gente de las regiones celtas como una Santa por cerca de 15 siglos, y como una Diosa por los celta paganos, ante del cristianismo

Su culto era tan poderoso que la Iglesia Cristiana Celta la adoptó como una santa, y la Iglesia Católica de Roma les siguió el juego, pues su culto no sería abandonado por los seguidores celtas.

Junto con San Patricio ella es la Santa Patrona de Irlanda. Santa Brígida es conocida como Muire na nGael “María de los Gaels”.

Mara Freeman establece al respecto, “Brigit es lo más cercano que tenemos a la Gran Madre de los Celtas”.

El fuego, que es inalterable pero todo lo transforma, ha hecho inmortal a Brígida, la llama eterna la ha convertido en una verdad.

Es notable que entre los “fuegos” que se veneran en el druidismo contemporáneo está el “fuego de la creatividad” y antiguamente Brigid era también considerada Patrona de las actividades creativas tales como las Artes Bárdicas de la poesía, música y canción.
Esto otorga consideración de los roles de Brigid con respecto a todas las artes asociadas a la lengua incluyendo generalmente el discurso, la magia de las invocaciones y las palabras de evocación, elaboración de hechizos y la toma de juramentos.
Esto es particularmente importante porque la sátira de los poetas antiguos contuvo una magia maléfica, asimismo muchas de sus canciones benéficas dieron fuerza a sus mágicas bendiciones.
El intercalado de las dos áreas, la del fuego interno y la expresión exterior son así vistas para ser armoniosamente balanceadas dentro del saber que nos otorga Brigit. Este fuego interno, llamado algunas veces Briga, se equipara con la búsqueda que realizan los bardos y druidas galeses en nuestro tiempo bajo el nombre de Awen
Brigid es también la Diosa de médicos y sanadores, adivinación y profecía. Uno de sus nombres más antiguos es Breo-Saighead que significa “flecha ardiente”, y dentro de ese nombre está la cualidad del castigo y de la justicia divina. Recordemos que entre los druidas también había legisladores, jueces que impartían justicia, dictaban sentencias, resolvían disputas, etc.
Al igual que la poesía, la herrería era también una maestría druídica, la intermediación o propiciación entre los reinos terrenales y divinos se ponía de manifiesto en la creación de artefactos para la guerra y para la tribu, para el hogar y para la agricultura.
Y si revisamos sus “antecedentes familiares” ella tiene un claro linaje druídico pues es hija de El Dagda, patrón de druidas, que poseía un arpa mágica. Hija tal vez de Boand, quien se convirtió en el río Boyne, cuya afluente en el Otro Mundo en el Pozo de Segais se encuentra a la sombra de nueve avellanos cuyos frutos otorgan sabiduría. Es hermana de Oghma Cara de Sol también llamado Boca de Miel, que instruía a bardos y proporcionó el Ogham (alfabeto y oráculo arbóreo) que sólo los druidas podían aprender y descifrar. Madre de Ruadhan, herrero, una especialidad druídica. Abuela, por parte de Brian, de Ecne, que quiere decir “ciencia” o “conocimiento”.

Diosa de los umbrales en este mundo y el Otro Mundo bendito, pues no sólo la santa nace entre dos umbrales: el de la puerta, ni dentro ni fuera y el del alba, ni día ni noche, sino que muchas de sus asociaciones tanto como santa como diosa, que en este aspecto no tiene mucho de particular, como el que uno de sus animales simbólicos es la vaca, pero la vaca que se dice alimentaba a la santa era de piel blanca con orejas rojas, símbolo innegable de su condición de animal feérico. La leche y la miel sagrados para ella y para una comunión con ella, son alimentos preferidos por las hadas.
Cuando nació no era ni cristiana ni pagana, ni libre ni esclava, de acuerdo con los antecedentes que de sus padres se cuentan.
El amanecer, el momento de su nacimiento, que es el momento también de la salida del sol, su símbolo, es un umbral; el oriente, por el que el astro regresa del mundo subterráneo, otro de los mundos feéricos, es otro umbral.
Y para el caso, Imbolc es también un umbral, como lo son las otras tres festividades celtas, pues es el momento en que el invierno se aletarga y la primavera comienza a despertar. Como lo es también el canal del parto que se celebra con la llegada de los nuevos corderos. Todo asociado a la diosa y a la santa.
Su matrimonio con el medio fomoriano Bres, que también es mitad danaanno, como danaana es Ella, la ubica como pacificadora entre las dos energías, las de los Tuatha Dé Danann y los Fomorianos, nuevamente, una característica liminal... entre los mundos.
“La historia irlandesa de santa Brígida mantiene que ella nació al amanecer y que entonces no estaba ni dentro ni fuera de su casa. Este hecho parece heredar una idea no precisamente cristiana de una identidad entre dos mundos. Se cuenta que entonces una torre de fuego y luz se alzó uniendo tierra y cielo. Santa Brígida es también asociada con el fuego y el calor en Irlanda creyéndose que el hogar visitado por ella resplandece en su presencia.”

Ella es la patrona de los herreros, el rey de las artes del que todas las otras artes dependen. Ella no es por sí misma una herrera, pues ese cargo era ocupado por otras deidades celtas, como Goibniu (gaélico) y Govannon (galés), pero ella inspira la creatividad y el arte en el trabajo artesanal del herrero, justo como inspira la creatividad en los poetas. Su hijo mayor, Ruadan, era un herrero.

Los herreros eran considerados magos en sí mismos. Y era la excelencia en el trabajo con metales de los celtas lo que los distinguió de otras culturas antiguas por su prominencia en tales artes.

El arte de la herrería del que Brigid es patrona, es la forma externa y secular de un arte alquímico antiguo.

El papel del herrrero en cualquier tribu era visto como sagrado y estaba asociado a poderes (energías) mágicos desde dominar magistralmente el elemento principal del fuego, moldeando el metal (elemento Tierra) a través de la habilidad, el conocimiento y la fuerza. Los conceptos de la herrería están conectados con historias concernientes a la creación del mundo, utilizando todos los Elementos para crear y para fundir en una nueva forma.

Alexei Kondratiev, en sus sugerencias para la celebración de Imbolc, nos aclara respecto a la herrería:

La bendición por parte de Brígit del fuego de la fragua, sigue siendo importante en su significado completo, aunque se ha oscurecido en parte, por las imágenes relativas a la agricultura que la fiesta tendió a enfatizar. Desde que se comenzó a trabajar los metales, la función del herrero en muchas culturas tradicionales adquirió un aura de poder del Otro Mundo. Dado que el herrero transforma un elemento natural aparentemente inservible (minerales metálicos) en una sustancia inmensamente poderosa y útil (metal) que no se halla en la naturaleza, su trabajo se convierte en un símbolo de la cultura misma, de las aptitudes de la tribu para tomar cierto material de la tierra y transmutarlo en algo nuevo, único para el reino de la tribu. Por lo tanto la bendición por parte de la Diosa-tierra, del fuego del herrero y de sus herramientas, constituye una bendición sobre la tribu en su conjunto, una renovada validación del matrimonio entre la tribu y la tierra, implicando que la tribu tiene permiso para transformar ciertos aspectos de la tierra, siempre que su equilibrio estructural no se rompa por esa actividad. La asociación de Brigit con la herrería es, tal como lo hemos visto, muy antigua, y se extendió a su leyenda cristiana, dado que el principio colaborador de la santa e

Brigit es la patrona de los sanadores, usando los elementos del fuego y del agua para curar. Ella enseñó las propiedades de las hierbas, y bendijo muchos pozos y estanques que todavía son venerados hoy en día.

Su faja y su manto tenían propiedades curativas, que ella compartió con otros.

Una gota de agua de su manto creó un lago curativo.

Como una deidad solar, ella nos enseña que la luz del sol y el agua pueden ser usados para curar, especialmente los ojos.

Ella aconsejó a los sufrientes que encontraran un pozo de agua clara y limpia, un manantial de agua dulce con destellos de luz del sol, y frotaran el agua sobre los ojos doloridos para su curación. En la tradición católica se ruega a Santa Brigit, para problemas de salud en los ojos.

En la tradición popular, una faja o cinturón de paja, se teje para Imbolc, en su honor y solicitando su bendición para ser usada en problemas de salud.

“Brigit no se presenta como una diosa guerrera tal como la oscura Morrighan quien es asociada con lo destructivo, el lado sangriento de la guerra. Ella da la protección a aquellos a su cuidado y se lamenta por los que mueren. Ella es una diosa madre que llora por su hijo caído y quizás porque cada guerrero es hijo de alguna madre por lo que ella no se glorifica ni exalta en la guerra.

“Posiblemente hay aquí la semilla de la personificación más reciente de St. Brígida como la María de los Gaels, madre adoptiva, igualada [en veneración] a la madre de Jesús, esa otra madre que lloró en la muerte de su hijo.

“Con todo es necesario tener en mente que los textos mencionados arriba son de hecho más tardíos que los textos que detallan la vida y los milagros de Sta. Brígida y es posible que los autores o escribas de los textos fueran influenciados más tarde por la figura de la santa.”
Sin embargo, si hay que hacer caso a los textos mitológicos, parece ser que “Los Hijos de Tuirenn” que conforman una de las “Penas de Irlanda” y que fueron asesinados por Lugh después de encargarles varios trabajos “imposibles” como venganza por la muerte de su padre Kian, eran hijos también de Brigid; por lo que algunas de las Penas de Irlanda, también son las Penas de la Diosa.

Brigit es también asociada con el teinntean (el fuego doméstico) especialmente entre los gaélicos escoceses, que colocan una muñeca de Brighid cerca del hogar en su festividad.

Imbolc era un festival del fuego solamente para la casa, no era una celebración del fuego exterior como en Beltane o Lughnasa.

Para finalizar, agrego un extracto del artículo de Santiago Bernárdez, en relación a este tema:

“Otro término dado a la diosa es "la llama en el corazón de todas las mujeres". Esto se relaciona con la autoridad absoluta de la mujer en la casa.

“Durante Imbolc, la atención particular era prestada al fuego del hogar. A través del día la lumbre del hogar era mantenida en combustión con maderas específicas para dar la bienvenida a la diosa. Por la tarde una rama o vara ("coelbreni") de fresno montano era colocada en el corazón del fuego. A la mañana siguiente, antes del amanecer, las cenizas eran comprobadas para saber si había en ellas alguna muestra de bendición por la rama o vara calcinada. Si en las cenizas aparecía algo así como la huella de un ganso o un cisne, el devenir de la familia que residía en el hogar sería muy afortunado.”

Puedan las bendiciones del manto de Brighid protegerte y mantenerte bajo su brazo.
Puedan las bendiciones del pozo de Brighid nutrir tu cuerpo y renovar tu espíritu.
Puedan las bendiciones del fuego de Brighid brillar en tu hogar y en tu corazón.
Las bendiciones de Brighid sobre ti y los tuyos por todos los días de tu vida!

Es la guerrera de luz que disipa la obscuridad con amor y pasion desmedida,es el amor sin limites, ella protege a sus amados hasta el final, eso es lo que quise decir que era de pasion desmedida. Es el amor sin limites, ella protege

Tres cosas que renuevan al mundo:

el útero de una madre,

las ubres de una vaca,

y la fragua de un herrero.

mas
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Brigit desde el punto de vista celta cristiano

Uno de los más fascinantes aspectos imposibles de la vida de Brigid es el de ser “históricamente” la partera y madre adoptiva de Jesus. Aunque ella no aparece en la Biblia, ella es parte integral del cristianismo céltico. Estas son leyendas interesantes considerando que ella nació 500 años más tarde (Este es otro ejemplo de la indistinguible y evasiva línea que divide a la Diosa de la Santa, según algunos).

Una leyenda establece que ángeles vinieron a escoltar a Brigid al lugar en donde, como una partera, recibió y entregó a Jesus niño.

Otra tradición sostiene que era hija de padres piadosos y pobres y trabajaba en un mesón en Bethlehem, donde incidentalmente conocería a María y a José que buscaban descanso, alimento y agua. Ella les dio sus propias raciones, pese a su mortificación de ser sancionada por el posadero, siendo su sorpresa que los alimentos fueron restaurados milagrosamente. Luego, ella vio una luz en el granero detrás del mesón y fue a examinar y consiguió llegar allí justo a tiempo de entregar al infante Jesús. Esta es una versión escocesa-irlandesa de las Montañas Altas, no sólo irlandesa, así que la importancia como la Santa de Kildare es tenue en el mejor de los casos. Sin embargo, la Brigid de esta historia se asocia al derecho a su festividad el 1 de febrero.

También existe una historia de cómo ella utilizó sus dones de adivinación para descubrir a Jesús niño cuando lo perdieron en el templo en Jerusalén y hay otra leyenda de cuando ella llamó la atención de los soldados de Herodes usando una corona de velas encendidas de modo que María y José pudieran escaparse con el Niño a Egipto.

Asimismo, se dice que Bride caminó ante María con una vela encendida en cada mano cuando ella fue hasta el templo para la purificación. Los vientos eran fuertes en las alturas del templo, y no había suficiente protección, con todo las llamas no oscilaron ni se apagaron. De este incidente la llaman 'boillsge Bride': Bride Fulgurante. Este día es ocasionalmente llamado 'La Fheill Bride nan Coinnle', la 'Festividad de Bride de las Candelas', pero más generalmente 'La Fheill Moire nan Coinnle', la Festividad de María de las Candelas – Candlemas o La Candelaria.

Estas inclusiones apócrifas de Brigid en la vida de María y de Jesús, fueron necesarias para justificar su 'cristianización' y seguirla venerando en un culto que no sería abandonado por los celtas de la época, pues ellos sólo aceptarían que Brigid mantuviera un estatus similar al de María, es decir, preservando sus cualidades de Diosa-Madre.

Otras leyendas cuentan que fue Brigit la que llevo a Jesus al Avalon para sanarlo de sus heridas, pues ella es la Diosa de la regeneracion, la sanacion, entre otros aspectos o bien para el celta cristiano es la Santa

No importa como se le vea si como diosa pagana celta o santa cristiana celta, ella es Brigit, no es importa si es dia o noche, amenecer o anochecer, dentro o fuera, ella siempre esta como buena madre con nosotros.

Ella es la madre adoptiva

Cada día y cada noche
Que recito la genealogía de Brigit
No seré muerto, no seré herido
No seré hechizado, no seré maldecido
Ninguno de mis poderes me abandonará
Ni tierra, ni turba, ni césped me cubrirán
Ni fuego, ni sol, ni luna me quemarán
Ni agua, ni lago, ni mar me ahogarán
Ni aire, ni viento, ni vapor me enfermarán
Estoy bajo la protección de la Doncella Sagrada

Por Brigit...
Por tí...
Una llama por inspiración...
Una llama por sanación...
Una llama por transformación...
Una llama por Sus Misterios...
Una llama para alimentar el espíritu...
Una llama para llevar dentro Su Fuego Sagrado.
Fuego en la fragua que forma y templa.
Fuego del hogar que alimenta y cura.
Fuego en la cabeza que incita e inspira.

Mi gentil madre adoptiva
Mi amada Brigit

Soy Brid, querida en toda Erín, espíritu del fuego, curadora de enfermedades, vieja guerrera, protectora de la vida, mujer de poder, madre soberana de toda la creación. Creo, inspiro, yo hago la magia. Soy vieja, soy joven, soy eterna. Soy la personificación de Toda-Energía.

Yo soy.... Bríd

Soy Brigid,
querida en todo Erin,
espíritu del Fuego,
curadora de enfermedades.
Vieja guerrera,
protectora de las vidas.
Mujer de poder,
madre soberana
de toda creación..
Creo, inspiro,
yo hago la Magia.