Brid, Bride, Brigit, Brigid (brillante,exaltada o la encumbrada) señora de la poesía, la adivinación, y de la sabiduría.
Bhrigdhe, Brighid, Brighid, Brígh (variaciones de los anteriores tanto en Escocia como en Irlanda)
Breeshey (en Isla de Man)
Brigindo, Brigandu (en Francia, antigua Galia)
Bricta, Brixa (en Francia, antigua Galia)
Brigantia, Brittania (en Inglaterra)
Brígida (castellanizado)
Breo Saighead (Flecha Ardiente)
Bréothigernd (Señora de la Llama)
Brighid Muirghin-na-tuinne (Concebida de las Olas)
Brighid Sluagh (Anfitriona Inmortal)
Brighid nan-Sitheachseang (del Pueblo de la Gente Pequeña)
Brighid Binne-Bheule-Ihuchd-nan-trusganan-uaine (Boca Melodiosa de la Tribu de los Mantos Verdes)
Banfilé (Bardesa o Mujer-Poeta)
Alarch Leamhain (Cisne de Leamhain)
Bann Uasal (Mujer Noble)
Bé Legis (Mujer que Cura)
Bé nGoibnechtae (Herrera)
Bríg Briugu (La Que Brinda Hospitalidad)(o La Que Provee)
Bríg Ambue (guerrera o protectora de guerreros)('ambue' significa 'sin ganado', está relacionado con el Fennidecht, 'Los Sin Ley')
Bríg Búadach (también Buanand)(La Victoriosa)
Brighid Bhoidheach (Hermosa)
Bride Boillsge (La Fulgurante)
Fintigernd (La Bella)
Nympha Brigantia
Caelestis Brigantia
Señora del Fuego de la Forja
Señora del Fuego del Hogar
Señora del Fuego de la Inspiración
Brigid del Arpa
Brigid de las Penas
Brigid de la Profecía
Brigid del Amor Puro
Patrona de Bardos y Druidas
Patrona de Herreros
Patrona de Parteras
Protectora de Niños
Protectora del Ganado
Doncella Renacida
Madre que Amamanta
Breo Saighead (Flecha Ardiente)
Bréothigernd (Señora de la Llama)
Brighid Muirghin-na-tuinne (Concebida de las Olas)
Brighid Sluagh (Anfitriona Inmortal)
Brighid nan-Sitheachseang (del Pueblo de la Gente Pequeña)
Brighid Binne-Bheule-Ihuchd-nan-trusganan-uaine (Boca Melodiosa de la Tribu de los Mantos Verdes)
Banfilé (Bardesa o Mujer-Poeta)
Alarch Leamhain (Cisne de Leamhain)
Bann Uasal (Mujer Noble)
Bé Legis (Mujer que Cura)
Bé nGoibnechtae (Herrera)
Bríg Briugu (La Que Brinda Hospitalidad)(o La Que Provee)
Bríg Ambue (guerrera o protectora de guerreros)('ambue' significa 'sin ganado', está relacionado con el Fennidecht, 'Los Sin Ley')
Bríg Búadach (también Buanand)(La Victoriosa)
Brighid Bhoidheach (Hermosa)
Bride Boillsge (La Fulgurante)
Fintigernd (La Bella)
Nympha Brigantia
Madre que nutre
La doncella sagrada
domingo, 6 de septiembre de 2009
lunes, 10 de agosto de 2009
El Caim de Bride
Caitlín y John Matthews, historiadores y flokoristas celtas, dicen que “cuando la familia se preparaba para dormir, la madre gaélica “respiraría” estas palabras (el caim) sobre el fuego que ella amontonó para esa noche, después de decir esto, ella separaría las ascuas en un círculo y las dividiría en tres partes, unidos por un centro, cubriéndolas con la ceniza. Tales costumbres todavía se realizan en el oeste de Irlanda. Y la protección de Brighid envuelve la casa y sus inquilinos”.
El Caim de Bride:que significa “lazo” o “vuelta, curva”, es así un círculo protector.
Que la fuerza protectora de Bride me rodee,
me aparte de todo dolor y daño,
me aparte de heridas y ayes,
me proteja de la desesperación,
la ígnea (fuego) espada de Bride
me defienda de malas personas.
El escudo de la bendita Bride
me guarde de bordes afilados.
El manto de la dulce Bride
me rodee y me proteja.
Este día y todos los días,
esta noche y todas las noches,
que esté la fuerza protectora de Bride sobre mí.
Una versión más corta se recita con el caim
Oh, Brighit, extiende sobre mi cabeza
tu brillante manto que me protege.
Caim
El Caim de Bride:que significa “lazo” o “vuelta, curva”, es así un círculo protector.
Que la fuerza protectora de Bride me rodee,
me aparte de todo dolor y daño,
me aparte de heridas y ayes,
me proteja de la desesperación,
la ígnea (fuego) espada de Bride
me defienda de malas personas.
El escudo de la bendita Bride
me guarde de bordes afilados.
El manto de la dulce Bride
me rodee y me proteja.
Este día y todos los días,
esta noche y todas las noches,
que esté la fuerza protectora de Bride sobre mí.
Una versión más corta se recita con el caim
Oh, Brighit, extiende sobre mi cabeza
tu brillante manto que me protege.
Caim
sábado, 1 de agosto de 2009
Bautismo por fuego
Brighid, la Buena Pastora, preside la cuna del infante recién nacido. Es una práctica común para las mujeres de las islas colgar cruces de serbal sobre sus cunas mientras recitan un encanto o un rezo a Brighid para invocar su protección.
Las Nueve Bendiciones se otorgan a los nuevos nacidos como bautismo. Pasan el niño a través de las llamas tres veces y alrededor otras tres veces, antes de recibir el bautismo del agua:
Una pequeña bendición para tu formación
Una pequeña bendición para tu voz
Una pequeña bendición para tu hablar suave
Una pequeña bendición para tu significado
Una pequeña bendición para tu generosidad
Una pequeña bendición para tu apetito
Una pequeña bendición para tu abundancia
Una pequeña bendición para tu vida
Una pequeña bendición para tu salud
Nueve Bendiciones de la Gracia de Brighde sobre ti.
Bendiciones que otorgan salud.
Se sugiere que para completar el juego de nueve (tres veces a través de las llamas, tres veces alrededor) se unja al bebé con tres gotas ya sea de agua solarizada y consagrada para el caso o agua de manantial que haya reflejado los rayos del sol o agua de rocío recogida por la mañana y con la misma condición: que haya reflejado los rayos del sol.
En las Highlands, la tradición de la adopción (padrinazgo) estaba arraigada profundamente [este es un concepto celta, por el cual los lazos de adopción ligaban tanto como los lazos de sangre, no se trataba de huérfanos, aunque los hubiera, sino de compadrazgos para fortalecer las alianzas y que los hijos tuvieran aliados e incluso maestros fuertes, poderosos o influyentes, e incluso el hijo mismo por ese lazo era también menester que contribuyera o protegiera a sus padres adoptivos.... se podía tener más de uno]. El enlace entre la madre adoptiva y el niño era más cercana que el del padre y el niño. Cuando una mujer estaba de labor de parto, la partera se colocaba entre las jambas de las puertas y pedía a Bride que entrara cantando una rima corta. La partera también pondría tres gotas de agua de estanque en la frente del recién nacido.
El bautismo en la tradición celta, actualmente, no implica que el niño ha de pertenecer forzosamente a la religión celta, pues se le enseñará a decidir por sí mismo. El bautismo en la tradición celta es una bendición que se otorga al recién nacido, una bienvenida a su nueva vida. La ceremonia puede llevarse a cabo tras el alumbramiento o en los siguientes nueve días. Puede incluirse o no la ceremonia de “imposición de nombre”, que por lo general se lleva a cabo a más tardar a los 40 días de nacido.
Las Nueve Bendiciones se otorgan a los nuevos nacidos como bautismo. Pasan el niño a través de las llamas tres veces y alrededor otras tres veces, antes de recibir el bautismo del agua:
Una pequeña bendición para tu formación
Una pequeña bendición para tu voz
Una pequeña bendición para tu hablar suave
Una pequeña bendición para tu significado
Una pequeña bendición para tu generosidad
Una pequeña bendición para tu apetito
Una pequeña bendición para tu abundancia
Una pequeña bendición para tu vida
Una pequeña bendición para tu salud
Nueve Bendiciones de la Gracia de Brighde sobre ti.
Bendiciones que otorgan salud.
Se sugiere que para completar el juego de nueve (tres veces a través de las llamas, tres veces alrededor) se unja al bebé con tres gotas ya sea de agua solarizada y consagrada para el caso o agua de manantial que haya reflejado los rayos del sol o agua de rocío recogida por la mañana y con la misma condición: que haya reflejado los rayos del sol.
En las Highlands, la tradición de la adopción (padrinazgo) estaba arraigada profundamente [este es un concepto celta, por el cual los lazos de adopción ligaban tanto como los lazos de sangre, no se trataba de huérfanos, aunque los hubiera, sino de compadrazgos para fortalecer las alianzas y que los hijos tuvieran aliados e incluso maestros fuertes, poderosos o influyentes, e incluso el hijo mismo por ese lazo era también menester que contribuyera o protegiera a sus padres adoptivos.... se podía tener más de uno]. El enlace entre la madre adoptiva y el niño era más cercana que el del padre y el niño. Cuando una mujer estaba de labor de parto, la partera se colocaba entre las jambas de las puertas y pedía a Bride que entrara cantando una rima corta. La partera también pondría tres gotas de agua de estanque en la frente del recién nacido.
El bautismo en la tradición celta, actualmente, no implica que el niño ha de pertenecer forzosamente a la religión celta, pues se le enseñará a decidir por sí mismo. El bautismo en la tradición celta es una bendición que se otorga al recién nacido, una bienvenida a su nueva vida. La ceremonia puede llevarse a cabo tras el alumbramiento o en los siguientes nueve días. Puede incluirse o no la ceremonia de “imposición de nombre”, que por lo general se lleva a cabo a más tardar a los 40 días de nacido.
jueves, 25 de junio de 2009
LA DIOSA EN NUESTRO CORAZÓN
qué la creencia en un Dios Padre como autor del universo y de sus leyes, parece menos anticientífica que la creencia en una Diosa Madre inspiradora (...)”
Robert Graves, “La Diosa Blanca”.
Los descubrimientos arqueológicos de principios de siglo removieron mucho más que los escombros de antiguas ciudades para sacar a luz sus tesoros: escarbaron en los cimientos mismos de la sociedad moderna.
Arqueólogas como María Gimbutas estuvieron entre las pioneras en alzar la voz contra sus colegas masculinos que aseguraban que las figuras femeninas encontradas eran simplemente “objetos de adorno”. Ella sabía que en las inquietantes dóminas esculpidas en arcilla o piedra escondían algo mucho más valioso. Sin duda se trataba de instrumentos de uso ritual que ponían al descubierto una verdad no muy apreciada por los hombres que ejercen poder: el reconocimiento de que en el principio de los tiempos la humanidad rendía culto a una Deidad Superior Femenina: La Diosa, La Luna, La Madre Tierra, e incluso para algunos pueblos, “La Madre Sol”.
La mayoría de estos descubrimientos se hicieron coincidentemente en una época donde los movimientos feministas que reclamaban igualdad de derechos entre hombres y mujeres estaban en plena efervescencia. Hoy, la mujer ocupa un mejor lugar en la sociedad y muchos piensan que el feminismo ha dejado de tener sentido. Sin embargo, tantos años de dominación patriarcal han dejado huellas muy profundas no solo en la psique femenina sino que ha afectado también el “lado femenino de los hombres”, lo que Carl Gustav Jung llamó “ánima”.
Las Venus de Willendorf, Menton y Lespugne, así como las sacerdotisas con cabeza de pájaro encontradas en la Mesopotamia, Egipto y Chipre, por citar solo a algunas, regresaron de su largo exilio para reclamar una sabiduría que fue relegada durante milenios. Para la analista jungiana Jean Shinoda Bolen, la pérdida del paraíso fue en realidad la pérdida de la “Madre”, lo cual se consolidó en una pérdida de nuestra naturaleza mítica cuando la Inquisición mandó quemar aproximadamente a unos 9 millones de mujeres, en lo que fue el genocidio más grande en la Historia de la Humanidad.
Desde el punto de vista psicológico el estudio de la mitología aporta avances significativos en las terapias de salud mental. Jung fue el primero en notar que las personas formamos parte de una misma naturaleza mítica y compartimos los mismos símbolos al descubrir el “inconsciente colectivo”, esa especie de “caja negra” donde almacenamos cada ínfimo átomo de información producida desde las primeras manifestaciones de vida hasta nuestro mundo actual.
Sembrando en la gente el terror de ser considerados “brujos” por creer en algo diferente a los cánones oficialmente permitidos por la iglesia, fueron matando también a los dioses o lo que según Jung fue algo mucho peor: convirtieron a los dioses en enfermedades al relegarlos a vivir en el interior de nuestro inconsciente.
Para demostrar la validez de los descubrimientos de Jung basta con bucear un poco en la historia mítica de culturas que se desarrollaron sin ningún contacto entre sí, a miles de kilómetros de distancia o separadas por siglos de diferencia, como en el caso de las que se dieron en el antiguo Egipto y en la América anterior a los viajes de Colón.
Resulta sorprendente al analizar los códices mayas, el “Borgia” por ejemplo, donde se describe a una serie de deidades que guardan estricta relación con las etapas en la vida de una mujer, donde está presente la Triple Diosa.
Para los Quichuas, la deidad máxima es la Pacha Mama, protectora de los cerreros peruanos, bolivianos, y del nordeste Argentino. Adán Quiroga aporta que “Pacha” significa universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que “Mama” es madre. “La Pacha Mama, agrega, es un dios femenino, que produce, que engendra. Su morada está en el Carro Blanco (Nevado de Cachi), y se cuenta que en la cumbre hay un lago que rodea a una isla. Esta isla es habitada por un toro de astas doradas que al bramar emite por la boca nubes de tormenta.
Como Madre Tierra, la Pacha Mama puede vincularse a la griega Gea, la africana Ngame, las célticas Banba (Madre Tierra), Cailleach (la vieja sabia que domina el invierno y mora en los paisajes nevados y en las altas cumbres) y hasta la Dama del Lago, quien guarda a la mítica Excalibur del rey Arturo en la isla de Avalon (formada por una montaña en medio de un lago). El toro puede bien relacionarse con el Minotauro escondido en el laberinto de Cnossos, en Creta, con la irlandesa pre-céltica Bridget (que fue primero una “diosa–vaca” y luego devino en la católica Santa Brígida), el toro rojo de la reina Maev y con la egipcia Hathor, la diosa con la luna llena en medio de sus cuernos de vaca (Isis también los ostentaba).
Alfredo Moffat, agrega que "respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo”.
Para el analista argentino, “un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo".
“Cuando los humanos dejamos de adorarla (a la Diosa) también perdimos nuestra relación con la tierra –asegura Shinoda Bolen en su libro “El Viaje a Avalon”-, dejamos de respetar el ciclo de las estaciones y de la vida en general (...) Las consecuencias de esta pérdida de contacto con el Grial o la Diosa suelen ser la depresión y la sensación de carencia de sentido. Para que la tierra baldía personal de cada individuo recupere su vitalidad debe restablecerse una relación vital con la Madre Naturaleza, la Diosa Madre es el Arquetipo de Madre en su aspecto positivo”.
Los antiguos griegos solían decir respecto de sus dioses: “piden poco, solamente que no los olviden”
¿Quién es la Diosa?
La palabra Diosa se refiere a un Ser Divino Femenino. Alrededor del mundo, y durante miles de años, la mayoría de nuestros ancestros veneraron a una Divina y muy Poderosa Madre-Diosa. Ella fue honrada como la Madre de Toda Vida. Arqueólogos modernos han descubierto numerosas estatuas y artefactos que verifican la veneración de antiguas deidades femeninas.
¿De dónde proviene la idea de una Diosa?
Los primitivos humanos dependían de la Tierra para todas sus cosas: comida, protección... Era la proveedora de todo lo necesario para la vida... y también la vida misma. Ellos habían notado que toda la vida era creada a partir de los cuerpos de las hembras (tanto mujeres como animales), de modo que encontraron natural la idea de que existiera una Todopoderosa Creadora Femenina también.
Se han encontrado numerosas imágenes de diosas en pinturas rupestres y figurinas talladas y pequeñas esculturas que datan de 35.000 años antes de Cristo o tal vez anteriores. Algunas de esas imágenes fueron llamadas "Venus" y tal vez la más famosa de todas sea la Venus de Willendorf. La mayoría de estas figuras femeninas de diosas muestran seres redondos, abundantes y serenos. Las amplias y generosas formas simbolizaban prosperidad, libertad y seguridad.
¿Es la Diosa solo para Mujeres?
No, la Diosa fue celebrada y reverenciada por todo los miembros de las tempranas sociedades. Hombres, mujeres y niños estaban todos bajo la protección de la omnipresente Madre-Diosa. Ella era a la vez Nutriente y Terrible. Hoy, la cultura de la Diosa está reemergiendo también en hombres, mujeres y niños, que celebran y respetan las energías femeninas.
¿Existen personas que todavía creen en una Diosa?
Sí, muchas culturas alrededor del mundo han proseguido su veneración hacia las diosas. En la India, existe un panteón de numerosas Diosas y Dioses. Hoy, en Japón, la Gran Diosa Solar Amaterasu es honrada como la Madre Divina del Pueblo Japonés. La Diosa de la Compasión, Kuan Yin, conserva muchísimos devotos en China. Los esquimales rinden honor a la Madre-Oceáno Sedna. En Brasil, Iemanjá, la Madre Diosa del Mar es reverenciada con multitudinarias procesiones el primero de enero de cada año. En África, tanto como en Cuba y Brasil, los Orishás son venerados como Dioses y Diosas. En la tradición judía moderna se sostiene la presencia de la Shekhinah y millones de católicos de todo el mundo adoran a la Virgen María como la Madre de Dios.
¿Qué hace que la Diosa sea hoy importante?
Hoy en día, nuestro mundo se ha vuelto más pequeño y nuestras acciones tienen el poder de afectar a más y más gente (es fácil comprobar esto a través de Internet). Nuestro ambiente es castigado desde hace muchos años por personas que no tienen cuidado ni amor por nuestro planeta que, al igual que ayer, es la principal fuente de toda Vida.
La reverencia hacia los principios femeninos y la conciencia de la Diosa nos ayuda a ponernos en contacto con la belleza y magia de la naturaleza y todas sus creaturas.
Reconociendo a la Diosa en la Naturaleza (Gaia), como nuestra amorosa Madre Tierra, ayuda a expandir nuestro respeto hacia el medio ambiente y nuestra búsqueda del equilibrio entre las energías masculina y femenina, para que en lugar de competir, trabajen juntas, complementariamente, para el bien individual y de toda la humanidad.
¿Es la Diosa "real"?
Depende de lo que signifique la palabra "real", para cada persona. En mi caso es real todo aquello que es posible de ser pensado, imaginado o sentido. Puede no tener una entidad "material y concreta", como en el caso de nuestros sueños y nuestros sentimientos. Pero a nadie se le ocurriría negar que estos existen.
Para quienes practican las religiones de la Diosa ella es La Divina Creadora de Toda Vida, La Reina del Cielo y el centro de su fe religiosa. Para otros, ella es una metáfora de la Madre Naturaleza y representa el sagrado equilibrio de la tierra. Para alguna gente ella es Nuestra Señora, la que acompaña al Señor. Existe gente que simplemente encuentra a la Diosa a través del Arte y descubre que ella es la Belleza por la cual tantos artistas se desvelan. Y muchas mujeres de todo el mundo están redescubriendo a la Diosa en un momento en que necesitan dedicar más tiempo e importancia a sí mismas, imprimiendo un giro trascendental en sus vidas.
Como si esto fuera poco... los museos están llenos de Diosas!
¿Puedo yo creer en la Diosa sin dejar al mismo tiempo de creer en Dios?
Por supuesto que sí, mucha gente lo hace. Fe y espiritualidad son cuestiones muy personales. Cada uno debe llamar a sus propias esencias espirituales para que lo ayuden en su elección y guíen en su camino.
Si no fueras un buscador o buscadora espiritual, muy probablemente no hubieras leído todo esto. Existen muchos caminos de expresar la propia espiritualidad.
Muchos judíos y cristianos han aprendido a balancear su reverencia por Dios y Diosa. Desde el momento en que somos humanos participan en nosotros energías femeninas y masculinas, es natural que podamos balancear entonces nuestras vidas espirituales por una vía similar.
La diferencia que irás notando, a medida que vayas profundizando en la Presencia de la Diosa en tu vida es que los roles que corresponden a ambas energías es bien diferente del que habías aprendido.
¿Qué se necesita para emprender
el camino de la Diosa?
En primer lugar, honestidad y buenas intenciones.
Transparencia de corazón.
Respeto por toda la Creación de la Diosa y esto incluye a las demás personas y a las creaciones de esas personas.
* Vas a necesitar mucho coraje para poder desembarazarte de tus miedos y para que quede solo uno que es el que realmente necesitas conservar: "el miedo que lleva al respeto por el Gran Misterio". A la conciencia de que existe un Poder más grande que el nuestro.
* Sentido del humor con la compasión necesaria para poder reírte con ternura de tus propios errores y para no burlarte del espejo que te muestran los demás.
* Paciencia para seguir trabajando sin bajar los brazos. Cuando se planta una semilla es lógico que ésta germine y crezca para dar luego sus frutos cuando haya llegado el tiempo justo. ¿Por qué pensamos que es diferente en nuestra vida?
* Amor hacia nosotr@s mism@s y nuestr@s compañer@s de ruta. Tod@s tenemos limitaciones y todos podemos equivocarnos. Reconocer nuestros límites con amor nos llevará a encontrar nuestras auténticas virtudes y potencialidades.
* Humildad para reconocer que es mucho lo que tenemos que aprender y que es una tarea que nunca termina. Que el conocimiento no nos hace más pero tampoco
menos que nadie. Y que, finalmente, no trabajamos para obtener reconocimientos ni "títulos" de nobleza sino para convertirnos en instrumentos responsables y dispuest@s siempre a cumplir y aceptar la Voluntad de la Diosa,
incluso más allá de nuestro deseo personal.
* Sentido de la aventura, para tomar esta vida como lo que realmente es: un juego apasionante en el cual los premios son mayores cuanto más estamos dispuest@s a arriesgar de nosotr@s mism@s, apostando con la confianza que nos dará el conocimiento de nuestro verdadero poder y de nuestros verdaderos límites.
* Estar dispuest@s a vivir la vida CON PASIÓN Y COMPROMISO.
* Y, sobre todo, no olvidarnos que cuando hacemos las cosas con placer es cuando mejor nos salen!
Recuerda que como dijo Agnes Whistling Elk a Lynn Andrews: "Todas las personas somos llamadas y todas somos elegidas. Pero solo unas pocas tenemos el coraje de decir "sí" y aceptar el desafío de convertirnos en personas completas".
por:Sandra Román
Sacerdotisa de Avalon
BRIGIT, la Portadora de la Luz
Conocida como la Diosa de los Sanadores, Poetas y Herreros, así como del Nacimiento y la Inspiración. Era también la diosa del Fuego del Hogar y matrona de la guerra, o “Briga”.
Sus guerreras eran llamadas “Brigantes”. Su nombre significa "Exaltada" y “Brillante”. Era también conocida como Brigantia, Brid, Bride, Briginda, Brigdu, Bridget y Brigit. Se decía que yacía sobre todas las cunas, protegiendo a los bebés recién nacidos. Las tradiciones y costumbres que la veneran se han mantenido hasta el día de hoy de un modo mucho más vivo que en ninguna otra deidad del panteón celta.
La iglesia la transformó en Santa Brígida alrededor del 453 d. C. Santa Brígida es protectora del trabajo de granja y del ganado, y preservadora del hogar al cual protege contra el fuego y otras calamidades. Aún en la actualidad, uno de sus nombres más comunes en idioma gaélico es “Muime Chriosd”, que significa "Madre Adoptiva de Cristo". Entre las muchas leyendas que tienen a Santa Brígida como protagonista (aunque en realidad no existen pruebas de que haya existido como una mujer “real”) hay una que la nombra como hija de “Dubthach”, un druida que la llevó desde Irlanda hasta la Isla de Iona, llamada "La Isla de los Druidas”, para que fuera educada allí.
Como madre adoptiva de Cristo, se dice que salvó la vida del niño–dios cuando huían de la persecución de Herodes. A la manera de los antiguos cuentos de hadas, Santa Brígida logró distraer a los centuriones que habían descubierto a Jesús y se disponían a atraparlo, prendiendo fuego a su ya rojiza cabellera, signo inconfundible de su identidad irlandesa.
Como “Alta Dama”, o “Exaltada” ella es la Diosa de la llama interior de vida, naturaleza y creación y la guardiana del caldero y del cáliz. Otros de los significados de su nombre son "Poder" y "Flecha Flamígera de Poder" (Breo-Saighead o Saighit). Pero fue llamada también “La Poeta” (a quienes protege e insufla el fuego sagrado de la inspiración); Triple Brigit; Las Tres Damas Benditas de Britannia y “Las Tres Madres”.
En su forma de triple diosa ella es la doncella, la mujer madura y la vieja. Fue venerada en Irlanda, Gales, España y Francia como Diosa del fuego, la fertilidad, el hogar y todas las artes y artesanías, las artes marciales, la salud, la agricultura, la inspiración, la poesía, la adivinación y la profecía, la herrería, la domesticación de los animales, el amor, la brujería y el conocimiento oculto. En su más temprana encarnación, como “Breo-Saighit”, fue nombrada “la Flama de Irlanda, Flecha Flamígera”, y reconocida como Diosa de la Herrería, reflejando al fuego como su elemento primordial. Se decía que cuando ella nació, una torre de fuego apareció en lo alto del cielo.
Brigit fue uno de los aspectos de la diosa Danu, asociada a la energía de Imbolc, la primera fiesta celta del año solar, celebrada a principios de febrero. Tenía sus propias sacerdotisas en su templo de la ciudad de Kildare, en Irlanda. Estas debían ser siempre 19, representando el ciclo de años que forman a su vez el "Gran Año Celta". Sus vestales se encargaban de mantener el fuego sagrado siempre encendido en el altar y cumplían también el rol tanto de meretrices sagradas como de guerreras amazonas, probablemente para defenderla cuando su culto se vio amenazado.
Cuando esta Diosa pagana fue “santificada” el cuidado de su templo, en Kildare, pasó a manos de las monjas católicas. Estas mujeres fueron conocidas como “las hijas vírgenes del fuego”. El altar de Brigit en Kildare permaneció activo hasta el siglo XVIII y fue cerrado por la monarquía. El fuego fue extinguido por primera vez en el siglo XIII y vuelto a encender hasta que Enrique VIII ordenó la disolución de los monasterios.
La hermana Mary Minchin, monja de Santa Brígida en la iglesia de Kildare, volvió a encender la llama el 2 de Febrero de 1996.
Y desde entonces continúa vivo.
Sus guerreras eran llamadas “Brigantes”. Su nombre significa "Exaltada" y “Brillante”. Era también conocida como Brigantia, Brid, Bride, Briginda, Brigdu, Bridget y Brigit. Se decía que yacía sobre todas las cunas, protegiendo a los bebés recién nacidos. Las tradiciones y costumbres que la veneran se han mantenido hasta el día de hoy de un modo mucho más vivo que en ninguna otra deidad del panteón celta.
La iglesia la transformó en Santa Brígida alrededor del 453 d. C. Santa Brígida es protectora del trabajo de granja y del ganado, y preservadora del hogar al cual protege contra el fuego y otras calamidades. Aún en la actualidad, uno de sus nombres más comunes en idioma gaélico es “Muime Chriosd”, que significa "Madre Adoptiva de Cristo". Entre las muchas leyendas que tienen a Santa Brígida como protagonista (aunque en realidad no existen pruebas de que haya existido como una mujer “real”) hay una que la nombra como hija de “Dubthach”, un druida que la llevó desde Irlanda hasta la Isla de Iona, llamada "La Isla de los Druidas”, para que fuera educada allí.
Como madre adoptiva de Cristo, se dice que salvó la vida del niño–dios cuando huían de la persecución de Herodes. A la manera de los antiguos cuentos de hadas, Santa Brígida logró distraer a los centuriones que habían descubierto a Jesús y se disponían a atraparlo, prendiendo fuego a su ya rojiza cabellera, signo inconfundible de su identidad irlandesa.
Como “Alta Dama”, o “Exaltada” ella es la Diosa de la llama interior de vida, naturaleza y creación y la guardiana del caldero y del cáliz. Otros de los significados de su nombre son "Poder" y "Flecha Flamígera de Poder" (Breo-Saighead o Saighit). Pero fue llamada también “La Poeta” (a quienes protege e insufla el fuego sagrado de la inspiración); Triple Brigit; Las Tres Damas Benditas de Britannia y “Las Tres Madres”.
En su forma de triple diosa ella es la doncella, la mujer madura y la vieja. Fue venerada en Irlanda, Gales, España y Francia como Diosa del fuego, la fertilidad, el hogar y todas las artes y artesanías, las artes marciales, la salud, la agricultura, la inspiración, la poesía, la adivinación y la profecía, la herrería, la domesticación de los animales, el amor, la brujería y el conocimiento oculto. En su más temprana encarnación, como “Breo-Saighit”, fue nombrada “la Flama de Irlanda, Flecha Flamígera”, y reconocida como Diosa de la Herrería, reflejando al fuego como su elemento primordial. Se decía que cuando ella nació, una torre de fuego apareció en lo alto del cielo.
Brigit fue uno de los aspectos de la diosa Danu, asociada a la energía de Imbolc, la primera fiesta celta del año solar, celebrada a principios de febrero. Tenía sus propias sacerdotisas en su templo de la ciudad de Kildare, en Irlanda. Estas debían ser siempre 19, representando el ciclo de años que forman a su vez el "Gran Año Celta". Sus vestales se encargaban de mantener el fuego sagrado siempre encendido en el altar y cumplían también el rol tanto de meretrices sagradas como de guerreras amazonas, probablemente para defenderla cuando su culto se vio amenazado.
Cuando esta Diosa pagana fue “santificada” el cuidado de su templo, en Kildare, pasó a manos de las monjas católicas. Estas mujeres fueron conocidas como “las hijas vírgenes del fuego”. El altar de Brigit en Kildare permaneció activo hasta el siglo XVIII y fue cerrado por la monarquía. El fuego fue extinguido por primera vez en el siglo XIII y vuelto a encender hasta que Enrique VIII ordenó la disolución de los monasterios.
La hermana Mary Minchin, monja de Santa Brígida en la iglesia de Kildare, volvió a encender la llama el 2 de Febrero de 1996.
Y desde entonces continúa vivo.
domingo, 21 de junio de 2009
La Diosa: Nosotros la perdimos, Nosotros la recuperamos.
La Diosa: Nosotros la perdimos, Nosotros la recuperamos.
La Diosa, nuestro origen:
De acuerdo a excavaciones arqueológicas realizadas en la segunda mitad del siglo XX se ha revelado que el ser humano vivió una época en que libertad, igualdad y fraternidad no eran un mito. En ese entonces las comunidades no construían fortalezas ni se asentaban en lugares aislados. Tampoco había diferencias sociales excesivas entre los habitantes de estas comunidades.
Todo lo anterior puede ser visto a través del arte encontrado en excavaciones como la de Catal Huyuk. En su arte mortuorio no podemos dar cuenta de que exista una pirámide social en que unos pocos son temidos y venerados por el resto. El tamaño de los templos no difiere mucho del tamaño de las casas habitadas. El arte expresa la belleza, la naturaleza, sin darle un lugar de importancia a las escenas de batalla o a las armas.
En Catal Huyuk la deidad venerada era la Diosa, quien daba la vida a todo y a todos. Esta idea es la extrapolación de algo tan simple como el hecho de que todos nacemos del vientre de una mujer. Por ende podemos imaginar una mujer que dio nacimiento a todo lo conocido. Esto no significa que Catal Huyuk haya sido un matriarcado (que no es más que un patriarcado invertido) muy por el contrario, tanto hombres como mujeres participaban de la religión, política, trabajo y organización. Ningún individuo o grupo dominaba en forma intimidante y los ancianos eran ampliamente respetados por su sabiduría.
Un ejemplo más conocido y más moderno de una cultura en que la dominación no era la tónica, es la isla de Creta, en donde se adoraba a la Naturaleza y a la Diosa, pero también se logró un alto nivel de confort, un vasto desarrollo del arte y la arquitectura. Se contaba con sistemas de desagüe, canales, caminos; se formó la primera burocracia con el desarrollo de la escritura, y se podía ver que el tesoro real se utilizaba para mejorar la vida de todos los habitantes. En Creta tampoco se encontraron fortalezas militares, ni estatuas de los gobernantes, teniendo si un desarrollo tecnológico en armería. La religión promovía el gozo de la vida y el contacto con la naturaleza. La música, la danza, el canto y el deporte formaban parte de la vida cotidiana. Los cretenses poseían además una actitud natural hacia el sexo. La diferencia entre los sexos se consideraba positiva, ya que permitía el placer del encuentro, sin ser una desigualdad de poder o de capacidades.
Si toda esta historia parece muy novedosa, es porque para entender este tipo de culturas es necesaria una valoración de lo femenino que ha estado ausente durante años en nuestra cultura. Sólo con esta valoración podemos comprender e interpretar la información que estos pueblos legaron sin caer en simplificaciones y demonizaciones.
Utopía o Realidad?
Si bien todo lo anterior parece ser utópico es bueno recordar que este tipo de sociedades no estaba libre de violencia, asesinatos, etc. Lo importante es que no existía violencia justificada, violencia oficial o venerada como en culturas posteriores, en que los héroes de guerra y la formación de imperios dominadores llegaron a tal grado de importancia que incluso las religiones se sirvieron de las armas para subsistir.
Cabe destacar que Catal Huyuk se fundó hace 8500 años y la civilización cretense cayó hace 3200 años, por lo que no estamos hablando de modelos sociales inestables que perecieron rápidamente, sino que se extendieron tanto o más que el modelo patriarcal actual.
La pérdida de la Atlántida:
¿Cómo pasamos de una sociedad que valoraba la vida y la creación a una cuyo centro de atención es la dominación y la destrucción?
Los cataclismos y la invasión de los Aqueos a la Isla de Creta, marcaron el fin de un modelo humano que fue recordado en mitos como el de la Atlántida mencionado por Platón.
Aparentemente todo comenzó como una pequeña invasión proveniente de la periferia de Europa, principalmente por pueblos conocidos como indoeuropeos. A diferencia de los nativos europeos principalmente agricultores, las tribus periféricas que vivían en climas fríos o desérticos eran especialmente ganaderas, nómades y pastores. Comenzaron con pequeños saqueos de pueblos que terminaron siendo verdaderas invasiones. Estos pueblos traían nuevos valores, en que la fuerza era el medio para conseguir la riqueza y por ende la destrucción pasó a ser la forma de obtenerla. Sus dioses eran dioses de la guerra que portaban armas destructoras y no herramientas creadoras. La aparición de estos pueblos generaría un caos que luego daría origen a las primeras civilizaciones patriarcales como las conocemos.
Con lo anterior apareció el sometimiento de la mujer, la esclavitud, la explotación irresponsable de los recursos naturales y otras formas de dominación, algunas de las cuales se han erradicado y otras subsisten aún.
Las tumbas de los nuevos europeos se caracterizaban por practicar el sacrificio de las esposas y concubinas, cuando el hombre guerrero moría. Construyeron fortalezas y el arte y la religión giraban en torno a la guerra.
Siendo esta la cuna de la civilización occidental, hemos llegado a creer que no existe otra forma de existencia humana que no sea la de la dominación de los más fuertes sobre los más débiles.
La encrucijada:
El ser humano ha llegado un punto en que su capacidad de destrucción no es controlable, por lo que el destruir al otro puede significar la autodestrucción. Entonces estamos frente a un límite visible, una encrucijada en que estamos decidiendo si seguir por el mismo camino o cambiamos de rumbo.
Recuperando a la Diosa:
Desde el intelecto han nacido ideas que de una u otra manera nos devuelven a un sistema más solidario de existencia. Hemos abolido la nobleza, la esclavitud y las revoluciones como la francesa han puesto en nuestra mente valores que durante mucho tiempo fueron olvidados. La aparición del sicoanálisis en el siglo XIX muestra un nuevo interés por dar importancia a las emociones y a la felicidad del ser humano. Junto con eso el devolver los derechos a la mujer de forma que tenga los mismos derechos que el hombre y que pueda cumplir roles protagónicos, comienza a restablecer el equilibrio perdido.
Más allá de estos acontecimientos modernos, encontramos el rescate de la espiritualidad ancestral, como forma de manifestar una vez más en el cielo, lo que queremos ver en la tierra. Esto está siendo rescatado de infinitas maneras, tanto por maestros espirituales, como por intelectuales.
Recuperar a la Diosa, significa recuperar lo sagrado que hemos perdido hace tantos años y conectarnos con las energías de la naturaleza, del cuerpo, del desarrollo intuitivo y de nuestras habilidades creadoras. Este conocimiento ha sido guardado en los mitos y en la herencia de pueblos que han cuidado sus tradiciones, siendo recuperados por personas que han dedicado sus vidas a investigar tanto en este plano físico como en el otro. Llamar a la Diosa a que vuelva nuestras vidas nos ayuda a restablecer la confianza en nuestro propio poder, dañada por años de religiones castigadoras y atemorizantes que postulaban que sólo algunos eran dueños de la verdad.
Susana Aguilar
Bibliografía: "El Cáliz y la Espada", Riane Eisler.
La Diosa, nuestro origen:
De acuerdo a excavaciones arqueológicas realizadas en la segunda mitad del siglo XX se ha revelado que el ser humano vivió una época en que libertad, igualdad y fraternidad no eran un mito. En ese entonces las comunidades no construían fortalezas ni se asentaban en lugares aislados. Tampoco había diferencias sociales excesivas entre los habitantes de estas comunidades.
Todo lo anterior puede ser visto a través del arte encontrado en excavaciones como la de Catal Huyuk. En su arte mortuorio no podemos dar cuenta de que exista una pirámide social en que unos pocos son temidos y venerados por el resto. El tamaño de los templos no difiere mucho del tamaño de las casas habitadas. El arte expresa la belleza, la naturaleza, sin darle un lugar de importancia a las escenas de batalla o a las armas.
En Catal Huyuk la deidad venerada era la Diosa, quien daba la vida a todo y a todos. Esta idea es la extrapolación de algo tan simple como el hecho de que todos nacemos del vientre de una mujer. Por ende podemos imaginar una mujer que dio nacimiento a todo lo conocido. Esto no significa que Catal Huyuk haya sido un matriarcado (que no es más que un patriarcado invertido) muy por el contrario, tanto hombres como mujeres participaban de la religión, política, trabajo y organización. Ningún individuo o grupo dominaba en forma intimidante y los ancianos eran ampliamente respetados por su sabiduría.
Un ejemplo más conocido y más moderno de una cultura en que la dominación no era la tónica, es la isla de Creta, en donde se adoraba a la Naturaleza y a la Diosa, pero también se logró un alto nivel de confort, un vasto desarrollo del arte y la arquitectura. Se contaba con sistemas de desagüe, canales, caminos; se formó la primera burocracia con el desarrollo de la escritura, y se podía ver que el tesoro real se utilizaba para mejorar la vida de todos los habitantes. En Creta tampoco se encontraron fortalezas militares, ni estatuas de los gobernantes, teniendo si un desarrollo tecnológico en armería. La religión promovía el gozo de la vida y el contacto con la naturaleza. La música, la danza, el canto y el deporte formaban parte de la vida cotidiana. Los cretenses poseían además una actitud natural hacia el sexo. La diferencia entre los sexos se consideraba positiva, ya que permitía el placer del encuentro, sin ser una desigualdad de poder o de capacidades.
Si toda esta historia parece muy novedosa, es porque para entender este tipo de culturas es necesaria una valoración de lo femenino que ha estado ausente durante años en nuestra cultura. Sólo con esta valoración podemos comprender e interpretar la información que estos pueblos legaron sin caer en simplificaciones y demonizaciones.
Utopía o Realidad?
Si bien todo lo anterior parece ser utópico es bueno recordar que este tipo de sociedades no estaba libre de violencia, asesinatos, etc. Lo importante es que no existía violencia justificada, violencia oficial o venerada como en culturas posteriores, en que los héroes de guerra y la formación de imperios dominadores llegaron a tal grado de importancia que incluso las religiones se sirvieron de las armas para subsistir.
Cabe destacar que Catal Huyuk se fundó hace 8500 años y la civilización cretense cayó hace 3200 años, por lo que no estamos hablando de modelos sociales inestables que perecieron rápidamente, sino que se extendieron tanto o más que el modelo patriarcal actual.
La pérdida de la Atlántida:
¿Cómo pasamos de una sociedad que valoraba la vida y la creación a una cuyo centro de atención es la dominación y la destrucción?
Los cataclismos y la invasión de los Aqueos a la Isla de Creta, marcaron el fin de un modelo humano que fue recordado en mitos como el de la Atlántida mencionado por Platón.
Aparentemente todo comenzó como una pequeña invasión proveniente de la periferia de Europa, principalmente por pueblos conocidos como indoeuropeos. A diferencia de los nativos europeos principalmente agricultores, las tribus periféricas que vivían en climas fríos o desérticos eran especialmente ganaderas, nómades y pastores. Comenzaron con pequeños saqueos de pueblos que terminaron siendo verdaderas invasiones. Estos pueblos traían nuevos valores, en que la fuerza era el medio para conseguir la riqueza y por ende la destrucción pasó a ser la forma de obtenerla. Sus dioses eran dioses de la guerra que portaban armas destructoras y no herramientas creadoras. La aparición de estos pueblos generaría un caos que luego daría origen a las primeras civilizaciones patriarcales como las conocemos.
Con lo anterior apareció el sometimiento de la mujer, la esclavitud, la explotación irresponsable de los recursos naturales y otras formas de dominación, algunas de las cuales se han erradicado y otras subsisten aún.
Las tumbas de los nuevos europeos se caracterizaban por practicar el sacrificio de las esposas y concubinas, cuando el hombre guerrero moría. Construyeron fortalezas y el arte y la religión giraban en torno a la guerra.
Siendo esta la cuna de la civilización occidental, hemos llegado a creer que no existe otra forma de existencia humana que no sea la de la dominación de los más fuertes sobre los más débiles.
La encrucijada:
El ser humano ha llegado un punto en que su capacidad de destrucción no es controlable, por lo que el destruir al otro puede significar la autodestrucción. Entonces estamos frente a un límite visible, una encrucijada en que estamos decidiendo si seguir por el mismo camino o cambiamos de rumbo.
Recuperando a la Diosa:
Desde el intelecto han nacido ideas que de una u otra manera nos devuelven a un sistema más solidario de existencia. Hemos abolido la nobleza, la esclavitud y las revoluciones como la francesa han puesto en nuestra mente valores que durante mucho tiempo fueron olvidados. La aparición del sicoanálisis en el siglo XIX muestra un nuevo interés por dar importancia a las emociones y a la felicidad del ser humano. Junto con eso el devolver los derechos a la mujer de forma que tenga los mismos derechos que el hombre y que pueda cumplir roles protagónicos, comienza a restablecer el equilibrio perdido.
Más allá de estos acontecimientos modernos, encontramos el rescate de la espiritualidad ancestral, como forma de manifestar una vez más en el cielo, lo que queremos ver en la tierra. Esto está siendo rescatado de infinitas maneras, tanto por maestros espirituales, como por intelectuales.
Recuperar a la Diosa, significa recuperar lo sagrado que hemos perdido hace tantos años y conectarnos con las energías de la naturaleza, del cuerpo, del desarrollo intuitivo y de nuestras habilidades creadoras. Este conocimiento ha sido guardado en los mitos y en la herencia de pueblos que han cuidado sus tradiciones, siendo recuperados por personas que han dedicado sus vidas a investigar tanto en este plano físico como en el otro. Llamar a la Diosa a que vuelva nuestras vidas nos ayuda a restablecer la confianza en nuestro propio poder, dañada por años de religiones castigadoras y atemorizantes que postulaban que sólo algunos eran dueños de la verdad.
Susana Aguilar
Bibliografía: "El Cáliz y la Espada", Riane Eisler.
sábado, 13 de junio de 2009
La catredal
La actual catedral normanda restaurada ocupa muy probablemente el sitio del templo pagano original a la Diosa Brigid y la fundación y la iglesia cristianas tempranas posteriores de St. Brigid.
La catedral fue construida por el obispo normando de Kildare Rafael de Bristol en 1223.
Brigit es una Santa Irlandesa y Diosa Celta
Ella ha sido venerada por la gente de las regiones celtas como una Santa por cerca de 15 siglos, y como una Diosa mucho antes de la invasión cristiana
Su culto era tan poderoso que la Iglesia Cristiana Celta la adoptó como una santa, y la Iglesia Católica de Roma les siguió el juego, pues su culto no sería abandonado por los seguidores celtas.
Junto con San Patricio ella es la Santa Patrona de Irlanda. Santa Brígida es conocida como Muire na nGael “María de los Gaels”.
Los cristianos tuvieron que ponerla como santa para que los paganos celtas se volvieras cristianos, Brigit es parte fundamental de la cristiandad irlandesa, la iglesia cristiana irlandesa la ponen como madre adoptiva de Yeshua, fue ella la que lo curo en la cueva, fue ella la que lo salvo cuando Yeshua era niño para que los soldados no lo capturaran y pudiera escapar con sus padres a Egipto.
Para los celtas paganos era difícil diferenciar entre Dana y Brigit, luego en la era cristiana para los irlandeses era difícil diferenciar entre Brigit y Maria, por eso la cristiandad irlandesa la convirtió en madre adoptiva de Yeshua y santa. Algo parecido paso en Inglaterra con la Diosa Dana que fue covertida en Santa Ana la madre de Maria la madre de YeshuaMara Freeman establece “Brigit es lo más cercano que tenemos a la Gran Madre de los Celtas”.
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