La espiritualidad celta es un manantial viviente de formas de pensamiento y símbolos que forman parte de las raíces de lo que podríamos llamar espiritualidad femenina. La Mujer de múltiples facetas fue profusamente adorada durante las épocas gaélicas. Ha llegado el momento de volver a colocar a la Mujer en su pedestal, y no hay manera más bella de hacerlo que la celta... la Triple Diosa Celta: Brigit-Bride-Brighit (variantes de Brígida en inglés). La anciana mujer que está agotada, ha perdido su belleza y ya no puede cantar. El dolor, y sin embargo la renovación y la redención. En todas sus fases, es Mujer en gloria y sabiduría.
Las leyendas celtas están impregnadas de una dulzura y una belleza que ensalza todo lo relacionado con la música, la poesía y el corazón... Conmueve los aspectos más profundos y misteriosos del alma humana, nuestras partes más vulnerables y delicadas.
El resurgimiento de la espiritualidad femenina nos habla de la Madre, la Madre de la Música y la Belleza. Nos habla de la Dama del Mar... Nos habla de la Mujer que está en el corazón de todas las mujeres.
Fiona MacLeod: “Con frecuencia pienso en Mary Macarthur y su sueño en el que aparecía santa Brígida y la anciana Brígida del Oeste, Madre de la Música y las Canciones: la que respira en los instrumentos, en el viento, en los corazones de las mujeres y las mentes de los poetas. Porque yo también tengo mi sueño, el recuerdo de alguien a quien de niño llamaba Ojos de Estrella y más tarde llamé Banmorair-na-Mara, la Dama del Mar, y quien finalmente supe que no era otra que la Mujer que habita en el corazón de las mujeres.”
La visión de Fiona MacLeod: “Creo que se acerca un importante y profundo cambio espiritual. Creo que el Espíritu Divino ha concebido una nueva redención en el corazón humano, que es como una mujer, nacida de los sueños y apoyada por la fe, paciente, capaz de soportar el sufrimiento y siempre pendiente de su hogar. Creo que si bien queda un largo camino para llegar al Reino de la Paz, cada vez está más cerca; y Quien nos salvará de nuevo vendrá en la forma divina de una Mujer, aunque nadie puede saber todavía si su llegada se producirá mediante u nnacimiento mortal o la infusión de un aliento inmortal en nuestras almas. A veces sueño con la antigua profecía de que Cristo regresará a la Tierra en Iona, y la más reciente profecía que asegura la llegada de una nueva Presencia y Poder – como la Esposa de Cristo, la Hija de Dios o el Espíritu Divino encarnado mediante un nacimiento mortal –, y sueño que esto podría producirse en Iona para que la pequeña isla gaélica pudiera ser como la pequeña aldea siriana de Belén. Pero más sabio es soñar no con la santificada tierra, sino con los santificados jardines del alma, donde Ella aparecerá blanca y radiante; o que, en las colinas donde vagamos, la Pastora nos llamará para que regresemos a casa.”
En este fragmento de la obra de Fiona MacLeod se encuentran dos imágenes que atrajeron especialmente mi atención: “la Mujer que habita en el corazón de las mujeres” y “la Pastora que nos llamará para que regresemos a casa”. Ambas me resultan familiares; he sentido su presencia, y también reconozco que son imágenes arquetípicas de feminidad y la divinidad femenina que está resurgiendo en la consciencia de la humanidad, principalmente a través de las mujeres. Esta Diosa está esperando que la recordemos. Es la divinidad que ya estaba en Chartres miles de años antes de que se construyera la catedral. Está en Clava Cairns y en la Torre de Glastonbury. Es la Diosa que Morgana comprendió que seguiría viviendo en las capillas dedicadas a María en Las Nieblas de Avalón, cuya energía yo sentí en la abadía de Pluscarden. Es la divinidad del corazón de las leyendas celtas y el aspecto femenino de Dios que descubro una y otra vez a lo largo de esta peregrinación.
Cada vez que experimenté a través de mi cuerpo el carácter sagrado de un lugar, como me ocurrió por primera vez en la Catedral de Chartres, fue una experiencia que noté literalmente con el corazón. Podría decir que lo que despertó en mí era “la Mujer del corazón de las mujeres”. Ahora comprendo el poder entre líneas de la pieza de teatro de Ntozake Shange para las chicas de colores que han considerado la posibilidad de suicidarse cuando el arco iris pierde sus colores: “Encontré a Dios en mí y La amé, la amé con pasión.”
(tomado de Viaje a Avalón de Jean Shinoda Bolen/Inghean au Dagha)
La llama sigue encendida e iluminando nuestros caminos. Bendiciones a todos
Brigid, mujer dorada-roja.
Brigid, llama y panal,
Brigid, sol de la feminidad,
Brigid, condúceme al hogar.
Eres una rama en flor.
Eres una cúpula protectora.
Eres mi brillante y preciosa libertad.
Brigid, condúceme al hogar.
Brigit es el fuego del hogar,el fuego de la inspiración, del propio Imbas, es el flujo divino que acude y alienta.
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Imbolc es tradicional tiempo de la "iniciación" de una manera muy formal en este momento, probablemente debido a la creciente intensidad de las energías de la Tierra y el renacimiento / New Beginnings de la energía de la temporada.
Por analogía con los nombres de Gaelic, se puede suponer que la fiesta fue originalmente llamado LhOimelc (LAA Hi-melc). Es la fiesta de la lactancia de las ovejas. En los días Paleopagan (y, de hecho, hasta el pasado reciente) de la oveja es un animal muy importante, proporcionando comida y ropa. La ocasión del nacimiento de los corderos (por no mencionar los niños y terneros), fue un motivo de alegría y un signo de vida del invierno.
Brighid es una deidad que se puede ver en muchas culturas diferentes. Brigantia en Inglaterra, Bride en Escocia, y Brigandu en Gales y Francia. Ella es la misma deidad que era adorada en Bath en Gran Bretaña, así como la patrona de innumerables manantiales y pozos en Irlanda. Los romanos se apresuraron a identificar en su propio favor Brighid con Minerva o Palas Atenea, el aspecto de soltera de Athena.
Brighid nació en el instante entre la noche y el día y mientras se levantaba con el sol, un rayo de fuego surgido de ella. Esta es la leyenda que sugiere que tal vez fue una vez considerado como una deidad solar. Que nació en un umbral es un aspecto muy de importación de la leyenda. Los antiguos celtas estaban fascinados por lugares como las costas, el instante de la salida del sol, el cambio de temporada inmediata, puertas y otros lugares que ponen instantáneamente entre dos lugares al mismo tiempo estar en ninguno de ellos.
Ella comenzó como una triplicidad de las hermanas, no es inusual para la tradición celta.
Brigid es la patrona de la curación tradicional, la poesía y la herrería, que son la sabiduría práctica y la inspiración. Como una deidad solar, sus atributos son la luz, la inspiración y todas las habilidades asociadas con el fuego. Aunque ella no podría ser identificado con el sol físico, ella es ciertamente la fundadora de la sanación interior y la energía vital.
Sus conexiones a la curación de su conexión a las aguas, al igual que su caldero de inspiración. Es por esta razón que los países celtas, en particular Irlanda, están llenos de manantiales y pozos descubriendo el nombre de Brighid. Ofrendas a Brighid, como monedas o anillos, fueron lanzados en los pozos para atraer l la bendición de la doncell sagrada.
L hOimelc · comienza la temporada de primavera de Earrach. Es también el mes Faoilleach mes del lobo.
Brigit tiene comunicación especial con los animales hay pájaros asociados a ella, el cuervo es asociado con Imbolc, porque es el primer pájaro que hace su nido en las Highlands, a principios de febrero. “Cuirear fitheach chon na nide”, (El cuervo va a preparar su nido).
Los pardillos eran conocidos como 'bigein Bride', pequeño pájaro de Brígida. El rojo de sus cuellos y cabezas era la marca de fuego de Brigit.
Las alondras son sagradas a sta. Brígida por ser ellas quienes la despertaban cada mañana para sus rezos. Y si la alondra cantaba el día de Sta. Brígida era visto como un buen presagio para la primavera que se acercaba.
El pájaro mensajero ostrero, llamado bridean (generalmente se explica como Brid-eun, “pájaro Bríd”) en Escocia, y giolla Bríde (“el sirviente de Bríd”) en ciertas partes de Irlanda occidental, que comparte su posición sagrada con todos los otros seres que son naturalmente negros, blancos y rojos.
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El Triple Fuego de Brighid
Fuego en la fragua que forma y templa.
Fuego del hogar que alimenta y cura.
Fuego en la cabeza que incita e inspira.
Brighid, mujer siempre buena
una brillante flama dorada
Portadora del sol que brilla
Guíanos al reino eterno.
Que la luz brille desde tus ojos,
como el candelabro que está junto a la ventana de una casa, guiando al viajero que viene entre la tormenta.
Y que las bendiciones de la lluvia estén con nosotros, que la dulce y suave lluvia, caiga sobre tu espíritu de modo que todas las flores florezcan y compartan su aroma con el aire.
Las bendiciones de la gran lluvia estén contigo,
Que caiga sobre nuestro espíritu, dejándolo justo y limpio,y que dejen una alberca brillante donde el azul del cielo brille, y en ocasiones una estrella.
Las bendiciones de la tierra estén presente en nuestra senda, la gran tierra redonda que siempre tengas una bienvenida amable.
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Días de Brigith, tiempo de auto dedicaciones
Hay dos simbolos que se usan para asociar a Brigit una es la cruz de Brigit y otra el manto de Brigit
La protección de Brigit es la denominada cruz de Brigit, realizada con diversos materiales y diversas formas. La forma más estimada es una esvástica de cuatro brazos que simbolizaba el ciclo perpetuo de las estaciones y cada uno de sus cuatro brazos representaban las cuatro grandes fiestas del ciclo celta.
Otro de los populares consagrados es el denominado Manto de Brigid, que consiste en un trozo de tejido largo o banda que se dejaba a la vista e intemperie, en la Fiesta de Imbolc para absorber el poder de la Divinidad, cuando su presencia se hacía patente durante las ceremonias de la tribu..
Se dice en las tradiciones, que los poderes benéficos del “Brat Bride o Manto de Brigida duraban siete años, pero aún y así era conveniente renovarlo cada año, de la misma manera que la primavera en cada lapso, renueva el poder de la Tierra año tras año.
Brigid es conosida como: Bann Uasal (Mujer Noble)
, Bé Legis (Mujer que Cura), Bríg Briugu (La Que Brinda Hospitalidad)(o La Que Provee),Bríg Búadach (también Buanand)(La Victoriosa),Brighid Bhoidheach (Hermosa), Bride Boillsge (La Fulgurante), Fintigernd (La Bella),Bann Uasal (Mujer Noble),Brighid Binne-Bheule-Ihuchd-nan-trusganan-uaine (Boca Melodiosa de la Tribu de los Mantos Verdes),Banfilé (Bardesa o Mujer-Poeta).
Brigit, es la que remueve el “Caldero de la inmortalidad”, ese poderoso recipiente de nacimiento y muerte que lo contiene todo en equilibrio y armonía. También es la guardiana del “Caldero de la abundancia”. Yo veo a Brigit como el poder alquímico siempre cambiante del amor en la tierra. A Brígida se la conoce por sus modales apasionados y fogosos, por su franqueza, por sus habilidades como herrera y por su amor y cariño por los moribundos. Es poeta, cuentacuentos y sabia. La llama de Brigit todavía arde en lo más profundo del alma celta, pues no nos resultan extraños los fuegos purificadores del amor. Brigit no ha quedado relegada con el tiempo, reina para siempre en los reinos subterráneos del subconsciente, y desde ese húmedo y misterioso lecho cambia la forma de nuestra psique. Desde allí, se acerca en silencio, sintiendo, recogiendo, removiendo todo aquello que se agotó dentro de nosotros, todo aquello que quedó desatendido. Ella es Kali Shakti, la destructora y la amante. Es la escardadora, la plantadora que riega las semillas de nuestra salud, santidad que azota el viento de las tormentas nacidas de nuestro desarraigo de la gracia. Ella rasga el mapa de nuestro propio paisaje y da hogar a nuestros pies temblorosos en cada vuelta, giro, flaqueza y caída de nuestro camino de regreso. Ella siempre nos muestra el camino de regreso; el regreso adentro, no afuera, de nuestra propia espesura, rebosante de lujuriosa maleza y de aromas pegajosos. Ella nos señala las flores en el compost de nuestro potencial no vivido, y nosotros echamos a correr por miedo a nuestra propia belleza. Veneramos su erial nutricio, al mismo tiempo, amoldarnos a sus sombras. Hagamos lo que hagamos, por mucho que pretendamos ignorarla o sacarla de nuestra vida, ella esta hay siempre ayudando. Nunca nos condena ni nos abandona. Ella sabe que su trabajo es sacudir y derribar los cimientos más profundos de nuestro interior, para construirlos de nuevo, más fuertes de lo que jamás hayamos imaginado. Ella amenaza nuestra obstinada atracción por la dualidad, y su objetivo último es que honremos nuestra divinidad en la plenitud de nuestra humanidad. No importa cuánto tiempo permanezcamos fuera de su Caldero de la transformación, sabemos que algún día tendremos que aceptar su llamada, esa llamada que profiere a lo más salvaje de nosotros. Un día tendremos que postrarnos ante la verdad de nuestra propia divinidad, y ese día comenzará el viaje al centro de nosotros mismos. Ese día tendremos que volver a casa como el hijo pródigo, volver a casa para el banquete y para dar rienda libre al amor. Ese día tendremos que someternos a la voz de nuestra propia alma, y tendrá lugar la boda del alma y el ego, y cantaremos nuestro propio aleluya. Y no tendremos que esperar hasta estar fuera del cuerpo para hacerlo. Ese día saborearemos nuestra liberación, estando aún encarnados.
Da la impresión de que el ambiente espiritual actual es el adecuado para la aparición de esta poderosa transformadora entre nosotros. Es hora ya de introducir conciencia en nuestra vida cotidiana y en nuestra muerte cotidiana. El corazón celta se rompe y se fortalece a diario en su muerte al dualismo. El corazón celta está dispuesto a abrazarse a la muerte y a la vida en un único aliento. ¿Que por qué creo que el trabajo de Brigit se está haciendo más evidente en este momento? Porque siento su energía operando en nuestra disposición a ver directamente a los ojos a la gran transformadora, y en no dejarnos cautivar más por nuestro propio miedo a vivir.
La tierra es un regalo hermoso que nos han brindado, estar aqui y no cuidarla y contemplarla es como destruirnos a nosotros mismos, pues si no fuera por los frutos de ella no existiríamos
Ella nos recuerda si nosotros estamos en paz con nosotros mismos también lo estaremos con todo lo que nos rodea.
Que la fuerza protectora de Bride me rodee,
me aparte de todo dolor y daño,
me aparte de heridas y ayes,
me proteja de la desesperación,
la ígnea (fuego) espada de Bride
me defienda de malas personas.
El escudo de la bendita Bride
me guarde de bordes afilados.
El manto de la dulce Bride
me rodee y me proteja.
Este día y todos los días,
esta noche y todas las noches,
que esté la fuerza protectora de Bride sobre mí.
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Ni tierra, ni turba me cubrirá, ni fuego, ni sol me quemara, ni agua, ni mar me ahogara, ni aire, ni viento me enfermera
la doncella sagrada, mi amada Brigit esta conmigo
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Al principio del mundo
hubo una madre.
Todos los principios participan
de la energía de esa madre.
Para conocer el mundo,
hay que conocer a la madre.
Luego, seguir adelante y aprender
a conocer el mundo.
Luego, regresar a ella. Regresar
y aferrarse fuertemente a ella.
Aférrate fuertemente a la madre y
nunca estarás en peligro.
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Brigit, la luminosa
Brigit de la Forja.
Enseñame como aguantar los fuegos de la transformaciòn,
El horno que tempera my espada,
y me hace fuerte.
Quedate conmigo asi como ilumino mi camino.
Enciendo esta vela
en una ofrenda apasionada a ti...
Brigit
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Oh, Brighit, extiende sobre mi cabeza
tu brillante manto que me protege.
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Candlemas (la Fiesta de las Velas), el 1 de febrero.
Se celebra como Imbolc en Irlanda y como Gwyl Forwyn (la Fiesta de las Vírgenes), en Gales.
Imbolc indica es el tiempo en el que las ovejas empiezan a producir leche y en el que parecen las primeras flores silvestres, marcando la llegada de la primavera. Tradicionalmente es una fiesta de luces, en la que se encienden velas en iglesias (para los cristiano estas fechas es cuando Jesus se presenta en el templo) y hogares.Según la tradición escocesa, Candelmas es el tiempo en el la serpiente blanca, la Serpiente de la Novia, surge del suelo en el que ha estado durante los meses invernales. La serpiente es una potente imagen de la vida que regresa a la tierra. La novia (Bride) o Brígida, se asocia con la fertilidad, la poesía y los trabajos de forja, cuyo culto fue transferido a una santa cristiana con el mismo nombre.
Los romanos tenían el equivalente a Imbolc, la Lupercalia
La energía de luz y de fuego es tan fuerte en esta fecha.
Brigit es divina, el fuego, la música se le asocia, patrona de las mujeres embarazadas. Su culto estaba muy extendido por todo el territorio celta. Cuando los evangelizadores llegaron a Irlanda, no pudieron eliminar su culto, así que decidieron adaptarlo al cristianismo, convirtiéndola en Santa Brígida de Irlanda
Según las tradiciones celtas más diversas, la triada formada por Dana, Brigit y la Cailleach tiene un simbolismo que representa la sucesión de las estaciones, la fertilidad de la tierra y el ciclo de la vida y la muerte. Además, según las tradiciones que refieren a la batalla entre Cailleach y Brigit, esta triada representa el paso del tiempo, la vejez y la juventud, entre otras cosas.
Es el tiempo de la fiesta de antorchas,
cuando cada lampara se inflama y brilla
para dar la bienvenida al renacimiento.
Toda la tierra celebra.
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La festividad de Imbolg (también conocida como Imbolc, Oimelc, Brigantia, La Candelaria, Festival de las Luces, o Lá Fhéile Bríde, Día de Brígida) tiene lugar seis semanas después de Yule y seis semanas antes de Ostara, el Equinoccio de Primavera. Aunque la fecha exacta suele oscilar entre el 31 de enero y el 2 de febrero, se celebra habitualmente en la víspera de este segundo día.
Para los antiguos , marcaba el final del invierno y el resurgir de las primeras luces de la primavera.
La Anciana Dama celta del Invierno, La Cailleach, renace como la Doncella Bríde (Brígida), Señora del fuego, la inspiración, la sanación, y patrona de los poetas, curanderos y herreros. Y es a ella a quien se le rinden honores durante este tiempo.
En inglés, la palabra utilizada para novia, es bride en honor de esta diosa que también se consideraba protectora de las mujeres que contraían matrimonio mediante el rito de la atadura de manos.
El mes de febrero, que conicide con el punto medio del periodo conocido como Faoilleach (Mes del Lobo) o también como a' marbh mhiós (tiempo de los muertos), es un mes frio y oscuro, duro como pocos. Pero a pesar de ello, en él pueden verse pequeños signos de que una incipiente vida comienza a germinar en la tierra.
Durante el Imbolg, momento en el que llega a su cénit la Estación de las Noches Largas, es tradición encender una gran multitud de velas y antorchas para simbolizar el retorno de la luz solar que horada las sombras y anticipar el regocijo de la llegada de la estación luminosa. También se hacen muñecas llamadas "Brideog" con hojas de maíz para representar la fertilidad de la tierra y pedir el regreso de la abundancia a los campos y al hogar.
Por Brigit...
Por tí...
Una llama por inspiración...
Una llama por sanación...
Una llama por transformación...
Una llama por Sus Misterios...
Una llama para alimentar el espíritu...
Una llama para llevar dentro Su Fuego Sagrado.
Traigo el alma
lavada por
el fuego
happy and blessing Imbolg
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