Brid, Bride, Brigit, Brigid (brillante,exaltada o la encumbrada) señora de la poesía, la adivinación, y de la sabiduría.
Bhrigdhe, Brighid, Brighid, Brígh (variaciones de los anteriores tanto en Escocia como en Irlanda)
Breeshey (en Isla de Man)
Brigindo, Brigandu (en Francia, antigua Galia)
Bricta, Brixa (en Francia, antigua Galia)
Brigantia, Brittania (en Inglaterra)
Brígida (castellanizado)
Breo Saighead (Flecha Ardiente)
Bréothigernd (Señora de la Llama)
Brighid Muirghin-na-tuinne (Concebida de las Olas)
Brighid Sluagh (Anfitriona Inmortal)
Brighid nan-Sitheachseang (del Pueblo de la Gente Pequeña)
Brighid Binne-Bheule-Ihuchd-nan-trusganan-uaine (Boca Melodiosa de la Tribu de los Mantos Verdes)
Banfilé (Bardesa o Mujer-Poeta)
Alarch Leamhain (Cisne de Leamhain)
Bann Uasal (Mujer Noble)
Bé Legis (Mujer que Cura)
Bé nGoibnechtae (Herrera)
Bríg Briugu (La Que Brinda Hospitalidad)(o La Que Provee)
Bríg Ambue (guerrera o protectora de guerreros)('ambue' significa 'sin ganado', está relacionado con el Fennidecht, 'Los Sin Ley')
Bríg Búadach (también Buanand)(La Victoriosa)
Brighid Bhoidheach (Hermosa)
Bride Boillsge (La Fulgurante)
Fintigernd (La Bella)
Nympha Brigantia
Caelestis Brigantia
Señora del Fuego de la Forja
Señora del Fuego del Hogar
Señora del Fuego de la Inspiración
Brigid del Arpa
Brigid de las Penas
Brigid de la Profecía
Brigid del Amor Puro
Patrona de Bardos y Druidas
Patrona de Herreros
Patrona de Parteras
Protectora de Niños
Protectora del Ganado
Doncella Renacida
Madre que Amamanta
Breo Saighead (Flecha Ardiente)
Bréothigernd (Señora de la Llama)
Brighid Muirghin-na-tuinne (Concebida de las Olas)
Brighid Sluagh (Anfitriona Inmortal)
Brighid nan-Sitheachseang (del Pueblo de la Gente Pequeña)
Brighid Binne-Bheule-Ihuchd-nan-trusganan-uaine (Boca Melodiosa de la Tribu de los Mantos Verdes)
Banfilé (Bardesa o Mujer-Poeta)
Alarch Leamhain (Cisne de Leamhain)
Bann Uasal (Mujer Noble)
Bé Legis (Mujer que Cura)
Bé nGoibnechtae (Herrera)
Bríg Briugu (La Que Brinda Hospitalidad)(o La Que Provee)
Bríg Ambue (guerrera o protectora de guerreros)('ambue' significa 'sin ganado', está relacionado con el Fennidecht, 'Los Sin Ley')
Bríg Búadach (también Buanand)(La Victoriosa)
Brighid Bhoidheach (Hermosa)
Bride Boillsge (La Fulgurante)
Fintigernd (La Bella)
Nympha Brigantia
Madre que nutre
La doncella sagrada
domingo 6 de septiembre de 2009
lunes 10 de agosto de 2009
El Caim de Bride
Caitlín y John Matthews, historiadores y flokoristas celtas, dicen que “cuando la familia se preparaba para dormir, la madre gaélica “respiraría” estas palabras (el caim) sobre el fuego que ella amontonó para esa noche, después de decir esto, ella separaría las ascuas en un círculo y las dividiría en tres partes, unidos por un centro, cubriéndolas con la ceniza. Tales costumbres todavía se realizan en el oeste de Irlanda. Y la protección de Brighid envuelve la casa y sus inquilinos”.
El Caim de Bride:que significa “lazo” o “vuelta, curva”, es así un círculo protector.
Que la fuerza protectora de Bride me rodee,
me aparte de todo dolor y daño,
me aparte de heridas y ayes,
me proteja de la desesperación,
la ígnea (fuego) espada de Bride
me defienda de malas personas.
El escudo de la bendita Bride
me guarde de bordes afilados.
El manto de la dulce Bride
me rodee y me proteja.
Este día y todos los días,
esta noche y todas las noches,
que esté la fuerza protectora de Bride sobre mí.
Una versión más corta se recita con el caim
Oh, Brighit, extiende sobre mi cabeza
tu brillante manto que me protege.
Caim
El Caim de Bride:que significa “lazo” o “vuelta, curva”, es así un círculo protector.
Que la fuerza protectora de Bride me rodee,
me aparte de todo dolor y daño,
me aparte de heridas y ayes,
me proteja de la desesperación,
la ígnea (fuego) espada de Bride
me defienda de malas personas.
El escudo de la bendita Bride
me guarde de bordes afilados.
El manto de la dulce Bride
me rodee y me proteja.
Este día y todos los días,
esta noche y todas las noches,
que esté la fuerza protectora de Bride sobre mí.
Una versión más corta se recita con el caim
Oh, Brighit, extiende sobre mi cabeza
tu brillante manto que me protege.
Caim
sábado 1 de agosto de 2009
Bautismo por fuego
Brighid, la Buena Pastora, preside la cuna del infante recién nacido. Es una práctica común para las mujeres de las islas colgar cruces de serbal sobre sus cunas mientras recitan un encanto o un rezo a Brighid para invocar su protección.
Las Nueve Bendiciones se otorgan a los nuevos nacidos como bautismo. Pasan el niño a través de las llamas tres veces y alrededor otras tres veces, antes de recibir el bautismo del agua:
Una pequeña bendición para tu formación
Una pequeña bendición para tu voz
Una pequeña bendición para tu hablar suave
Una pequeña bendición para tu significado
Una pequeña bendición para tu generosidad
Una pequeña bendición para tu apetito
Una pequeña bendición para tu abundancia
Una pequeña bendición para tu vida
Una pequeña bendición para tu salud
Nueve Bendiciones de la Gracia de Brighde sobre ti.
Bendiciones que otorgan salud.
Se sugiere que para completar el juego de nueve (tres veces a través de las llamas, tres veces alrededor) se unja al bebé con tres gotas ya sea de agua solarizada y consagrada para el caso o agua de manantial que haya reflejado los rayos del sol o agua de rocío recogida por la mañana y con la misma condición: que haya reflejado los rayos del sol.
En las Highlands, la tradición de la adopción (padrinazgo) estaba arraigada profundamente [este es un concepto celta, por el cual los lazos de adopción ligaban tanto como los lazos de sangre, no se trataba de huérfanos, aunque los hubiera, sino de compadrazgos para fortalecer las alianzas y que los hijos tuvieran aliados e incluso maestros fuertes, poderosos o influyentes, e incluso el hijo mismo por ese lazo era también menester que contribuyera o protegiera a sus padres adoptivos.... se podía tener más de uno]. El enlace entre la madre adoptiva y el niño era más cercana que el del padre y el niño. Cuando una mujer estaba de labor de parto, la partera se colocaba entre las jambas de las puertas y pedía a Bride que entrara cantando una rima corta. La partera también pondría tres gotas de agua de estanque en la frente del recién nacido.
El bautismo en la tradición celta, actualmente, no implica que el niño ha de pertenecer forzosamente a la religión celta, pues se le enseñará a decidir por sí mismo. El bautismo en la tradición celta es una bendición que se otorga al recién nacido, una bienvenida a su nueva vida. La ceremonia puede llevarse a cabo tras el alumbramiento o en los siguientes nueve días. Puede incluirse o no la ceremonia de “imposición de nombre”, que por lo general se lleva a cabo a más tardar a los 40 días de nacido.
Las Nueve Bendiciones se otorgan a los nuevos nacidos como bautismo. Pasan el niño a través de las llamas tres veces y alrededor otras tres veces, antes de recibir el bautismo del agua:
Una pequeña bendición para tu formación
Una pequeña bendición para tu voz
Una pequeña bendición para tu hablar suave
Una pequeña bendición para tu significado
Una pequeña bendición para tu generosidad
Una pequeña bendición para tu apetito
Una pequeña bendición para tu abundancia
Una pequeña bendición para tu vida
Una pequeña bendición para tu salud
Nueve Bendiciones de la Gracia de Brighde sobre ti.
Bendiciones que otorgan salud.
Se sugiere que para completar el juego de nueve (tres veces a través de las llamas, tres veces alrededor) se unja al bebé con tres gotas ya sea de agua solarizada y consagrada para el caso o agua de manantial que haya reflejado los rayos del sol o agua de rocío recogida por la mañana y con la misma condición: que haya reflejado los rayos del sol.
En las Highlands, la tradición de la adopción (padrinazgo) estaba arraigada profundamente [este es un concepto celta, por el cual los lazos de adopción ligaban tanto como los lazos de sangre, no se trataba de huérfanos, aunque los hubiera, sino de compadrazgos para fortalecer las alianzas y que los hijos tuvieran aliados e incluso maestros fuertes, poderosos o influyentes, e incluso el hijo mismo por ese lazo era también menester que contribuyera o protegiera a sus padres adoptivos.... se podía tener más de uno]. El enlace entre la madre adoptiva y el niño era más cercana que el del padre y el niño. Cuando una mujer estaba de labor de parto, la partera se colocaba entre las jambas de las puertas y pedía a Bride que entrara cantando una rima corta. La partera también pondría tres gotas de agua de estanque en la frente del recién nacido.
El bautismo en la tradición celta, actualmente, no implica que el niño ha de pertenecer forzosamente a la religión celta, pues se le enseñará a decidir por sí mismo. El bautismo en la tradición celta es una bendición que se otorga al recién nacido, una bienvenida a su nueva vida. La ceremonia puede llevarse a cabo tras el alumbramiento o en los siguientes nueve días. Puede incluirse o no la ceremonia de “imposición de nombre”, que por lo general se lleva a cabo a más tardar a los 40 días de nacido.
Brighid, Diosa y Santa
Brighid, Diosa y Santa
Brigit ingen Dubthaig meic Demri no Dreimne meic Bresail meic Dein meic Conla meic Artrach meic Artchirp meic Coirpri Níad meic Cormaic meic Oengusa Mínd meic Echach Fínd Fuath n-Airt meic Fédlimthe Rechtuda & rl.
... Broicsech a h-ainm, ingen Dall Brónaig do Dál Conchobair a deiscert Breag.
Brighid hija de Dubhthach hijo de Demre o Dreimne hijo de Bresal hijo de Dian hijo de Connla, hijo de Artrach hijo de Art chorp, hijo de Cairbre Nía, hijo de Cormac, hijo de Oengus mínd, hijo de Eochaidh Fionn Fuathnart, hijo de Feidhlimid Rechtud etc.
Broicseach su nombre, hija de Dall-Brónach de la tribu de Conchobhair de los Brega del sur.
Esta es la geneaolgía de Brighid tanto de su línea paterna como materna como está expuesta en el texto de Irlandés medio Betha Brigte “La vida de Brigit” incluido en el manuscrito medieval Leabhar Breac. En este recuento, ella era la hija de un Jefe de tribu de Leinster, Dubhthach, y una mujer esclava llamada Broicsech a quien embarazó y luego vendió a un druida. En la mitología, ella es la hija de Dagda Mór “El Gran Dios Bueno” El Dagda.
Se que muchos no tienen acceso a la información o tal vez no sepan de muchas de las tradiciones asociadas con la festividad celta del Imbolc, así que he recopilado esta información como un poco de bagaje acerca de Sta. Bridget / la Diosa Brigit (Brighid) e información de cómo hacer una cruz de Bridget, en caso de que estén interesados.
Primero una pequeña nota acerca de cómo se escribe su nombre:
Brigit es Irlandés antiguo y se convierte en Brighid en Irlandés moderno dado que la ortografía ha cambiado a lo largo del tiempo. En inglés se escribe como Bridget. Otras formas de su nombre tales como Bríde o Bríd vienen del posesivo en Irlandés del nombre. eg. Bethu Brigte “La vida de Bridget”. Así que si ven varias formas de escribir su nombre, ya saben de donde provienen.
Sta. Bridget es una santa venerada en la Iglesia Católica de Irlanda como una de nuestras santas nacionales. Pero el culto deriva de hecho de la diosa pagana Brighid (Brigit) que fue fusionada con una abadesa cristiana de los primeros siglos de nuestra era. También es conocida como Muire na nGael “María de los Gaélicos” y en su tiempo fue ordenada obispo de la Iglesia con un rango igual a cualquier otro obispo.
Como santa cristiana, es particularmente asociada con Leinster, la provincia del este de Irlanda, ya que la leyenda dice que su lugar de nacimiento fue Fochairt Muirthemne – Faughart en el condado Louth y la fundación de su convento en Cill Dara “La Iglesia del roble” en Kildare, así llamada dado que la leyenda que habla de un roble sagrado que estaba en dicho lugar y que es fuertemente asociado a Brighid. El convento de Brigidine está aún ahí y una flama perpetua se mantiene en honor a Brighid en Kildare, siguiendo la antigua tradición de los guardadores de la flama de la diosa Brighid, como es contada en la Topographia Hiberniae de Geraldus Cambrensis “Gerald de Gales”, escrito después de su visita a Irlanda en 1185 auspiciado por el Principe John, hijo de Henry II de Inglaterra.
Nacimiento milagroso: Diosa y Santa
Las leyendas de su nacimiento y crianza en los varios “la vida de” están llenos de imágenes paganas y detalles. (ver bibliografía y links al sitio CELT al final)
1. El anunciamiento por parte de un Druida como una mujer de gran poder en Irlanda.
2. La confirmación de esto por otro druida y la visita de un fili (poeta adivino) y un fáith (profeta) y dos obispos.
3. La predicción de su éxito en alcanzar la posición más alta en Irlanda, clamado por un fáith. "At-bert in fáith in gein no tusemtha imbarach la turcbail n-gréne & na bud i taig nach amuig do-roiscfed cech n-gein in Eirinn""El profeta dijo que la niña que nacerá a la salida del sol que no esté afuera ni adentro de la casa, estará por encima de cualquier otro nacido en Irlanda”.
4. Su nacimiento en un tiempo y espacios liminales: al amanecer y en la entrada de la casa, dado que su madre, Broicseach, no estaba completamente dentro ni fuera de la casa.
5. La asociación con la leche y el ganado – su madre llevaba una paila de leche a la casa cuando dio a luz a Brighid y la niña fue alimentada con la leche de una vaca blanca con orejas rojas – una vaca del otro mundo. En el folklore cuando se recibe su visita en la noche del Imbolc, se cree en algunas áreas que viaja como una vaca, para traer fertilidad, protección, provisiones, saneamiento y bendiciones a su gente.
6. La gente vio un gran fuego o un halo de luz levantándose desde la casa donde vivía, sin encontrarse vestigios de algún incendio ahí.
7. Los muchos milagros que realizó: su habilidad para multiplicar la comida y la bebida, de curar y levantarse entre los muertos, de ganar tierra para su convento/santuario gracias a un manto milagroso que se extendió por la tierra, su cariño a los animales y caridad a los humanos son motivos comunes descritos en la vida de Brigit en varios textos cristianos en Latín e Irlandés.
8. Sus atributos y asociaciones con la poesía, fuego, saneamiento y herrería, la revelan como una diosa de triple aspecto, o de “tres hermanas”. La entrada en el Sanas Cormaic (Glosario de Cormac), un texto del siglo IX, la describe como “bé n-éicsi, bé legis, bé ngoibnechta” – Mujer de conocimiento poético, mujer de medicina y mujer de herrería.
9. En la mitología es conocida como la hija de Dagda, una mujer que fue respetada y honrada por los poetas.
10. En las oraciones de los primeros cristianos la imagen solar de la diosa pagana se ve reflejada claramente. Por ejemplo , la bella plegaria y poema conocida como el Himno de Utan, escrito cerca de finales del siglo VII y principios del VIII. (este es el primer verso)
Brigit bé bithmaith
Breó orde oíblech
Don-fé don bithfhlaith
In Grían tind toídlech
Brighid, mujer siempre buena
una brillante flama dorada
Portadora del sol que brilla
Guíanos al reino eterno.
La fusion de Diosa solar y santa Cristiana ha hecho que la veneración de Brighid/Sta. Bridget es una tradición antigua que está hoy día todavía en mucha práctica.
Atendiendo el fuego: Recuentos medievales de la tradición de guardar la flama en Kildare.
Como diosa, el fuego es un atributo recurrente en el culto de Brighid – desde el halo de luz que la rodeaba o rodeaba su casa cuando niña, la rueda solar representada en varias formas en su cruz, su asociación con el sol y la flama de inspiración de la poesía y los oficios que involucran el poder transformador del fuego – la poesía, la más alta arte y una forma sagrada de iluminación; la medicina, que usa el fuego para hervir las hierbas y la herrería, el fuego de la forja- y en la manutención del fuego sagrado en la adoración de la Diosa.
Aquí un extracto del libro “Los ritos de Brigid” de Seán O’Duinn que a su vez está citando “Las obras históricas de Giraldus Cambrensis” de T Wright, que describe la visita de Cambrensis a Kildare en su Topographia Hiberniae de 1185. Se describe el cuidado del fuego sagrado en el convento Brigidine:
“ Como en tiempos de Sta. Brigit, veinte monjas que estaban aquí encargadas del Señor, ella (Brigit) era la veinteava; después de su partida gloriosa, diecinueve han siempre formado la sociedad, cuyo número nunca se ha incrementado. Cada una de ellas tiene a su cargo el fuego por una sola noche, la última monja, habiendo apilado madera en el fuego, dice “Brigit toma a tu cargo tu propio fuego, pues esta noche te pertenece a ti”. Entonces ella deja el fuego y en la mañana se encuentra con que el fuego no se ha apagado y la cantidad usual de combustible se ha usado.
Este fuego está rodeado de una cerca hecha de estacas y arbustos, y formando un círculo, en el cual ningún hombre puede entrar; y si alguno se atreve a entrar, lo cual ha sido intentado en alguna ocasión por hombres insensatos, no escapará la divina venganza. Además sólo se permite a las mujeres apagar el fuego, usando un fuelle o un abanico, nunca soplando. ”
Este recuento es inusual dado que, a mi conocimiento, no hay otra mención de 19 monjas atendiendo el fuego en otra texto. El Bethu Brigte menciona ocho compañeras de Brighid, siendo ella el número nueve, que es un número mágico en el folklore irlandés. Seán Ó Duinn, analiza las posibilidades y sugiere que es posible que Giraldus Cambrensis haya confundido el número de participantes con las vírgenes vestales de Roma, que también guardaban fuegos sagrados, y donde el número de vírgenes era 19.
Independientemente del número, lo que es bastante interesante de este texto es la pohibición de hombres para entrar a la cámara del fuego – que sólo se permitía a las mujeres atender el fuego – que sugiere un culto de una diosa sólo venerada por mujeres en el área. También la prohibición de soplar sobre el fuego, que sugiero es en otras palabras, un fuego perteneciente a la divinidad, a la Diosa Brigit y no debe ser contaminado por contacto humano.
De Topographia Hibernica de WM Wenman Seward publicada en 1795 con información de diferentes fuentes incluyendo el Monasticum Hibernicum de Archdall, se dan detalles sobre la Iglesia Brigidine y el convento de Kildare y sus asociaciones paganas y orígenes.
“Antiguamente era llamado Chill-dair, esto es (según algunos) la madera de los robles, extraida de un gran bosque que se extendía por la parte media de este condado. En el centro de este bosque estaba una planicie grande, sagrada para la superstición pagana, y ahora llamada Curragh de Kildare; en el extremo de esta planicie, cerca del comienzo del siglo VI, Sta. Brigid, una de las vestales paganas, al convertirse al cristianismo, fundó San Conlaeth, una iglesia y monasterio cerca y bajo las costumbres paganas, Sta. Brigid dejó una celda para guardar un fuego sagrado, las ruinas de la cual son todavía visibles”
La iglesia de Kildare se dice que fue fundada por San Conlaeth a finales del siglo V o principios del siglo VI: parece ser una de las Iglesias primitivas de Irlanda y lo que se le llama Iglesia madre, donde instruían a la juventud en los principios de aprendizaje y religión. Bajo estas circunstancias Kildare fue una de las más importantes escuelas antiguas de Irlanda durante la edad media.
De acuerdo a algunas crónicas, Sta. Brigid, hija ilegítima de un jefe de tribu irlandés, fuer la fundadora original de la Iglesia y convento de Kildare alrededor del año 484, se dice que Santa Brigid murió el 1 de febrero del año 523 y fue enterrada ahí, aunque después sus restos fueron movidos a la catedral de Down.
En 1220 Henry de Loundres, arzobispo de Dublin extinguió el fuego “inextinguible” que se seguía atendiendo en una pequeña celda o casa cercana a la iglesia, cuyas ruinas todavía pueden verse y son llamadas la casa de fuego. El fuego fue sin embargo reencendido y cuidado hasta la total supresión de los monasterios.
Estos recuentos hacen mención a la larga tradición que asocia a Brighid con Kildare (Cill dara) en un culto que une a la santa cristiana con la diosa pagana cuya flama ha sido atendida en ese lugar por siglos. Su culto es también fuerte en Munster, la provincia del sur de Irlanda.
Lá fhéile Bríde: El día del festival de Brighid: Imbolc
El festival de Brighid el primero de febrero coincide con el festival celta del Imbolc, tradicionalmente el “primer día de primavera” en Irlanda. Un nombre alternativo al festival es Oímelc un nombre que cuya etimología nos lleva al significado de “leche de cordero” refiriéndose a la época del año cuando los animales comienzan a producir leche.
Los festivales celtas comienzan la noche anterior al día del festival, bajo el antiguo sistema donde el día comienza al caer el sol. Esto se ve reflejado incluso en la ley Brehon, el sistema legal nativo de Irlanda, donde los contratos eran válidos a partir de la caída del sol del día en que se firmaron. Por tanto el 31 de Enero al caer el sol, comienza la festividad de Brighid.
Costumbres y ritos :
Existen muchas costumbres en el festival de Brighid y tal vez la más conocida es el realizar una Cros Bhríde o Cruz de Bridget de junco o paja. Además existen otros rituales en los que se puede encontrar el elemento de fronteras entre dos estados, rituales de bendición, veneración de pozos, realizar un Crois Bhríde (cinturón de brighid), la procesión Brídeóg, tradiciones ligadas con la cosecha, ofrendas de comida y bebida, y muchos más. Algunos son más comunes en áreas locales, otros se extienden a muchos lados y algunos se han ido extinguiendo y algunos todavía se practican de forma vibrante como una tradición heredada y viva.
Paganismo y Cristiandad mezclados en Irlanda
La diosa pagana y la santa cristiana coexisten en las leyendas de Brighid y la vibrante tradición que existe desde tiempos antiguos al presente. Oraciones y plegarias que son dirigidas a ell ahoy día, las ofrendas, los pozos sagrados, la flama sagrada que se mantiene con vida, las cruces que se muestran cada año para bendecir las casas.
La diosa de los poetas, médicos y herreros está viva y bien en las celebraciones de la misa en el día de Santa Brígida, en el agua de los pozos que nos levamos a casa y en las plegarias que entonamos a ella. La cristiandad y el paganismo fundidos sincréticamente en las celebraciones de Lá Fhéile Bríde.
Esta 4 es una de las oraciones del las hermanas Brigidine de Kildare, las monjas que atienden la flama de Brighid. Es un ejemplo de cómo el paganismo y el cristianismo católico irlandés se mezclan y como pueden de forma cercana coexistir. Sería dificil encontrar una oración más “pagana” en un convent cristiano que esta:
Que la bendición de la luz esté contigo, la luz exterior y luz interior.
Que los benditos rayos del sol brillen sobre ti y calienten tu corazón hasta que brille
como una turba de fuego, de modo que el extraño pueda venir y calentarse con él, así como el amigo.
Y que la luz brille desde tus ojos,
como el candelabro que está junta a la ventana de una casa,
guiando al viajero que viene entre la tormenta.
Y que las bendiciones de la lluvia estén contigo, que la dulce y suave lluvia,
caiga sobre tu espíritu de modo que todas las flores florezcan
y compartan su aroma con el aire.
Y que las bendiciones de la gran lluvia estén contigo,
Que golpeé tu espíritu, dejándolo justo y limpio,
Y que dejen una alberca brillante donde el azul del cielo brille, y en ocasiones una estrella.
Y que las bendiciones de la tierra estén contigo, la gran tierra redonda;
Que siempre tengas una bienvenida amable
De ellos mientras recorres los caminos.
Que la tierra sea suave debajo de ti
Cuando descanses, cansado al final del día,
Y que descance suavemente sobre ti
Cuando al final yazcas debajo de ella.
Que descanse suavemente sobre ti, para que tu alma pueda irse rápidamente,
Y encuentre su camino hacia arriba y hacia Dios.
Y que el Señor te bendiga y te bendiga suavemente.
Finalmente les dejo una de las frases más bellas y confrotantes de la vida de Bridget (Betha Brigte) del Leabhar Breac,
“IS h-i fortachtaigess da cech oen bís h-i cumca & i n-guasacht. Is í traethus na tedmanna. Is i thoirnes tonngar & ferg in mara móir. Is i seo ban-tairngertaig Crist. Is i Rigan in Deiscirt. Is i Muire na n-Goedel.”
Que traduzco como:
Es ella la que ayuda a todo el que está en problemas y peligro. Es ella la que somete a la enfermedad. Es ella la que sofoca el aumento de las olas y el enojo del gran mar. Es ella la que anunció a Cristo. Es la Reina del Sur. Es María de los Gaélicos.
Beannachtaí na Féile Bríde oraibh – Bendiciones de la fiesta de Brighid sobre todos ustedes
Beith
© Beith, Lá Fhéile Bhríde, Imbolc 2009
Información del manuscrito: Bethu Brigte, Betha Brigte – The Life of Brigit
Leabhar Breac, traducción al inglés de Whitley Stokes de la Betha Brigte
online en CELT
Topographia Hibernica – edición por WM Wenman Seward, Dublin impreso por Alex. Stewart, Bride Street, 1795.
The Brigidine Sisters: sitio de las hermanas de Brigit del convent de Kildare.
Texto tomado del Leabhar Breac online del sitio CELT, como se indica en la bibliografía.
Digitalizado en inglés aquí:
Brigit ingen Dubthaig meic Demri no Dreimne meic Bresail meic Dein meic Conla meic Artrach meic Artchirp meic Coirpri Níad meic Cormaic meic Oengusa Mínd meic Echach Fínd Fuath n-Airt meic Fédlimthe Rechtuda & rl.
... Broicsech a h-ainm, ingen Dall Brónaig do Dál Conchobair a deiscert Breag.
Brighid hija de Dubhthach hijo de Demre o Dreimne hijo de Bresal hijo de Dian hijo de Connla, hijo de Artrach hijo de Art chorp, hijo de Cairbre Nía, hijo de Cormac, hijo de Oengus mínd, hijo de Eochaidh Fionn Fuathnart, hijo de Feidhlimid Rechtud etc.
Broicseach su nombre, hija de Dall-Brónach de la tribu de Conchobhair de los Brega del sur.
Esta es la geneaolgía de Brighid tanto de su línea paterna como materna como está expuesta en el texto de Irlandés medio Betha Brigte “La vida de Brigit” incluido en el manuscrito medieval Leabhar Breac. En este recuento, ella era la hija de un Jefe de tribu de Leinster, Dubhthach, y una mujer esclava llamada Broicsech a quien embarazó y luego vendió a un druida. En la mitología, ella es la hija de Dagda Mór “El Gran Dios Bueno” El Dagda.
Se que muchos no tienen acceso a la información o tal vez no sepan de muchas de las tradiciones asociadas con la festividad celta del Imbolc, así que he recopilado esta información como un poco de bagaje acerca de Sta. Bridget / la Diosa Brigit (Brighid) e información de cómo hacer una cruz de Bridget, en caso de que estén interesados.
Primero una pequeña nota acerca de cómo se escribe su nombre:
Brigit es Irlandés antiguo y se convierte en Brighid en Irlandés moderno dado que la ortografía ha cambiado a lo largo del tiempo. En inglés se escribe como Bridget. Otras formas de su nombre tales como Bríde o Bríd vienen del posesivo en Irlandés del nombre. eg. Bethu Brigte “La vida de Bridget”. Así que si ven varias formas de escribir su nombre, ya saben de donde provienen.
Sta. Bridget es una santa venerada en la Iglesia Católica de Irlanda como una de nuestras santas nacionales. Pero el culto deriva de hecho de la diosa pagana Brighid (Brigit) que fue fusionada con una abadesa cristiana de los primeros siglos de nuestra era. También es conocida como Muire na nGael “María de los Gaélicos” y en su tiempo fue ordenada obispo de la Iglesia con un rango igual a cualquier otro obispo.
Como santa cristiana, es particularmente asociada con Leinster, la provincia del este de Irlanda, ya que la leyenda dice que su lugar de nacimiento fue Fochairt Muirthemne – Faughart en el condado Louth y la fundación de su convento en Cill Dara “La Iglesia del roble” en Kildare, así llamada dado que la leyenda que habla de un roble sagrado que estaba en dicho lugar y que es fuertemente asociado a Brighid. El convento de Brigidine está aún ahí y una flama perpetua se mantiene en honor a Brighid en Kildare, siguiendo la antigua tradición de los guardadores de la flama de la diosa Brighid, como es contada en la Topographia Hiberniae de Geraldus Cambrensis “Gerald de Gales”, escrito después de su visita a Irlanda en 1185 auspiciado por el Principe John, hijo de Henry II de Inglaterra.
Nacimiento milagroso: Diosa y Santa
Las leyendas de su nacimiento y crianza en los varios “la vida de” están llenos de imágenes paganas y detalles. (ver bibliografía y links al sitio CELT al final)
1. El anunciamiento por parte de un Druida como una mujer de gran poder en Irlanda.
2. La confirmación de esto por otro druida y la visita de un fili (poeta adivino) y un fáith (profeta) y dos obispos.
3. La predicción de su éxito en alcanzar la posición más alta en Irlanda, clamado por un fáith. "At-bert in fáith in gein no tusemtha imbarach la turcbail n-gréne & na bud i taig nach amuig do-roiscfed cech n-gein in Eirinn""El profeta dijo que la niña que nacerá a la salida del sol que no esté afuera ni adentro de la casa, estará por encima de cualquier otro nacido en Irlanda”.
4. Su nacimiento en un tiempo y espacios liminales: al amanecer y en la entrada de la casa, dado que su madre, Broicseach, no estaba completamente dentro ni fuera de la casa.
5. La asociación con la leche y el ganado – su madre llevaba una paila de leche a la casa cuando dio a luz a Brighid y la niña fue alimentada con la leche de una vaca blanca con orejas rojas – una vaca del otro mundo. En el folklore cuando se recibe su visita en la noche del Imbolc, se cree en algunas áreas que viaja como una vaca, para traer fertilidad, protección, provisiones, saneamiento y bendiciones a su gente.
6. La gente vio un gran fuego o un halo de luz levantándose desde la casa donde vivía, sin encontrarse vestigios de algún incendio ahí.
7. Los muchos milagros que realizó: su habilidad para multiplicar la comida y la bebida, de curar y levantarse entre los muertos, de ganar tierra para su convento/santuario gracias a un manto milagroso que se extendió por la tierra, su cariño a los animales y caridad a los humanos son motivos comunes descritos en la vida de Brigit en varios textos cristianos en Latín e Irlandés.
8. Sus atributos y asociaciones con la poesía, fuego, saneamiento y herrería, la revelan como una diosa de triple aspecto, o de “tres hermanas”. La entrada en el Sanas Cormaic (Glosario de Cormac), un texto del siglo IX, la describe como “bé n-éicsi, bé legis, bé ngoibnechta” – Mujer de conocimiento poético, mujer de medicina y mujer de herrería.
9. En la mitología es conocida como la hija de Dagda, una mujer que fue respetada y honrada por los poetas.
10. En las oraciones de los primeros cristianos la imagen solar de la diosa pagana se ve reflejada claramente. Por ejemplo , la bella plegaria y poema conocida como el Himno de Utan, escrito cerca de finales del siglo VII y principios del VIII. (este es el primer verso)
Brigit bé bithmaith
Breó orde oíblech
Don-fé don bithfhlaith
In Grían tind toídlech
Brighid, mujer siempre buena
una brillante flama dorada
Portadora del sol que brilla
Guíanos al reino eterno.
La fusion de Diosa solar y santa Cristiana ha hecho que la veneración de Brighid/Sta. Bridget es una tradición antigua que está hoy día todavía en mucha práctica.
Atendiendo el fuego: Recuentos medievales de la tradición de guardar la flama en Kildare.
Como diosa, el fuego es un atributo recurrente en el culto de Brighid – desde el halo de luz que la rodeaba o rodeaba su casa cuando niña, la rueda solar representada en varias formas en su cruz, su asociación con el sol y la flama de inspiración de la poesía y los oficios que involucran el poder transformador del fuego – la poesía, la más alta arte y una forma sagrada de iluminación; la medicina, que usa el fuego para hervir las hierbas y la herrería, el fuego de la forja- y en la manutención del fuego sagrado en la adoración de la Diosa.
Aquí un extracto del libro “Los ritos de Brigid” de Seán O’Duinn que a su vez está citando “Las obras históricas de Giraldus Cambrensis” de T Wright, que describe la visita de Cambrensis a Kildare en su Topographia Hiberniae de 1185. Se describe el cuidado del fuego sagrado en el convento Brigidine:
“ Como en tiempos de Sta. Brigit, veinte monjas que estaban aquí encargadas del Señor, ella (Brigit) era la veinteava; después de su partida gloriosa, diecinueve han siempre formado la sociedad, cuyo número nunca se ha incrementado. Cada una de ellas tiene a su cargo el fuego por una sola noche, la última monja, habiendo apilado madera en el fuego, dice “Brigit toma a tu cargo tu propio fuego, pues esta noche te pertenece a ti”. Entonces ella deja el fuego y en la mañana se encuentra con que el fuego no se ha apagado y la cantidad usual de combustible se ha usado.
Este fuego está rodeado de una cerca hecha de estacas y arbustos, y formando un círculo, en el cual ningún hombre puede entrar; y si alguno se atreve a entrar, lo cual ha sido intentado en alguna ocasión por hombres insensatos, no escapará la divina venganza. Además sólo se permite a las mujeres apagar el fuego, usando un fuelle o un abanico, nunca soplando. ”
Este recuento es inusual dado que, a mi conocimiento, no hay otra mención de 19 monjas atendiendo el fuego en otra texto. El Bethu Brigte menciona ocho compañeras de Brighid, siendo ella el número nueve, que es un número mágico en el folklore irlandés. Seán Ó Duinn, analiza las posibilidades y sugiere que es posible que Giraldus Cambrensis haya confundido el número de participantes con las vírgenes vestales de Roma, que también guardaban fuegos sagrados, y donde el número de vírgenes era 19.
Independientemente del número, lo que es bastante interesante de este texto es la pohibición de hombres para entrar a la cámara del fuego – que sólo se permitía a las mujeres atender el fuego – que sugiere un culto de una diosa sólo venerada por mujeres en el área. También la prohibición de soplar sobre el fuego, que sugiero es en otras palabras, un fuego perteneciente a la divinidad, a la Diosa Brigit y no debe ser contaminado por contacto humano.
De Topographia Hibernica de WM Wenman Seward publicada en 1795 con información de diferentes fuentes incluyendo el Monasticum Hibernicum de Archdall, se dan detalles sobre la Iglesia Brigidine y el convento de Kildare y sus asociaciones paganas y orígenes.
“Antiguamente era llamado Chill-dair, esto es (según algunos) la madera de los robles, extraida de un gran bosque que se extendía por la parte media de este condado. En el centro de este bosque estaba una planicie grande, sagrada para la superstición pagana, y ahora llamada Curragh de Kildare; en el extremo de esta planicie, cerca del comienzo del siglo VI, Sta. Brigid, una de las vestales paganas, al convertirse al cristianismo, fundó San Conlaeth, una iglesia y monasterio cerca y bajo las costumbres paganas, Sta. Brigid dejó una celda para guardar un fuego sagrado, las ruinas de la cual son todavía visibles”
La iglesia de Kildare se dice que fue fundada por San Conlaeth a finales del siglo V o principios del siglo VI: parece ser una de las Iglesias primitivas de Irlanda y lo que se le llama Iglesia madre, donde instruían a la juventud en los principios de aprendizaje y religión. Bajo estas circunstancias Kildare fue una de las más importantes escuelas antiguas de Irlanda durante la edad media.
De acuerdo a algunas crónicas, Sta. Brigid, hija ilegítima de un jefe de tribu irlandés, fuer la fundadora original de la Iglesia y convento de Kildare alrededor del año 484, se dice que Santa Brigid murió el 1 de febrero del año 523 y fue enterrada ahí, aunque después sus restos fueron movidos a la catedral de Down.
En 1220 Henry de Loundres, arzobispo de Dublin extinguió el fuego “inextinguible” que se seguía atendiendo en una pequeña celda o casa cercana a la iglesia, cuyas ruinas todavía pueden verse y son llamadas la casa de fuego. El fuego fue sin embargo reencendido y cuidado hasta la total supresión de los monasterios.
Estos recuentos hacen mención a la larga tradición que asocia a Brighid con Kildare (Cill dara) en un culto que une a la santa cristiana con la diosa pagana cuya flama ha sido atendida en ese lugar por siglos. Su culto es también fuerte en Munster, la provincia del sur de Irlanda.
Lá fhéile Bríde: El día del festival de Brighid: Imbolc
El festival de Brighid el primero de febrero coincide con el festival celta del Imbolc, tradicionalmente el “primer día de primavera” en Irlanda. Un nombre alternativo al festival es Oímelc un nombre que cuya etimología nos lleva al significado de “leche de cordero” refiriéndose a la época del año cuando los animales comienzan a producir leche.
Los festivales celtas comienzan la noche anterior al día del festival, bajo el antiguo sistema donde el día comienza al caer el sol. Esto se ve reflejado incluso en la ley Brehon, el sistema legal nativo de Irlanda, donde los contratos eran válidos a partir de la caída del sol del día en que se firmaron. Por tanto el 31 de Enero al caer el sol, comienza la festividad de Brighid.
Costumbres y ritos :
Existen muchas costumbres en el festival de Brighid y tal vez la más conocida es el realizar una Cros Bhríde o Cruz de Bridget de junco o paja. Además existen otros rituales en los que se puede encontrar el elemento de fronteras entre dos estados, rituales de bendición, veneración de pozos, realizar un Crois Bhríde (cinturón de brighid), la procesión Brídeóg, tradiciones ligadas con la cosecha, ofrendas de comida y bebida, y muchos más. Algunos son más comunes en áreas locales, otros se extienden a muchos lados y algunos se han ido extinguiendo y algunos todavía se practican de forma vibrante como una tradición heredada y viva.
Paganismo y Cristiandad mezclados en Irlanda
La diosa pagana y la santa cristiana coexisten en las leyendas de Brighid y la vibrante tradición que existe desde tiempos antiguos al presente. Oraciones y plegarias que son dirigidas a ell ahoy día, las ofrendas, los pozos sagrados, la flama sagrada que se mantiene con vida, las cruces que se muestran cada año para bendecir las casas.
La diosa de los poetas, médicos y herreros está viva y bien en las celebraciones de la misa en el día de Santa Brígida, en el agua de los pozos que nos levamos a casa y en las plegarias que entonamos a ella. La cristiandad y el paganismo fundidos sincréticamente en las celebraciones de Lá Fhéile Bríde.
Esta 4 es una de las oraciones del las hermanas Brigidine de Kildare, las monjas que atienden la flama de Brighid. Es un ejemplo de cómo el paganismo y el cristianismo católico irlandés se mezclan y como pueden de forma cercana coexistir. Sería dificil encontrar una oración más “pagana” en un convent cristiano que esta:
Que la bendición de la luz esté contigo, la luz exterior y luz interior.
Que los benditos rayos del sol brillen sobre ti y calienten tu corazón hasta que brille
como una turba de fuego, de modo que el extraño pueda venir y calentarse con él, así como el amigo.
Y que la luz brille desde tus ojos,
como el candelabro que está junta a la ventana de una casa,
guiando al viajero que viene entre la tormenta.
Y que las bendiciones de la lluvia estén contigo, que la dulce y suave lluvia,
caiga sobre tu espíritu de modo que todas las flores florezcan
y compartan su aroma con el aire.
Y que las bendiciones de la gran lluvia estén contigo,
Que golpeé tu espíritu, dejándolo justo y limpio,
Y que dejen una alberca brillante donde el azul del cielo brille, y en ocasiones una estrella.
Y que las bendiciones de la tierra estén contigo, la gran tierra redonda;
Que siempre tengas una bienvenida amable
De ellos mientras recorres los caminos.
Que la tierra sea suave debajo de ti
Cuando descanses, cansado al final del día,
Y que descance suavemente sobre ti
Cuando al final yazcas debajo de ella.
Que descanse suavemente sobre ti, para que tu alma pueda irse rápidamente,
Y encuentre su camino hacia arriba y hacia Dios.
Y que el Señor te bendiga y te bendiga suavemente.
Finalmente les dejo una de las frases más bellas y confrotantes de la vida de Bridget (Betha Brigte) del Leabhar Breac,
“IS h-i fortachtaigess da cech oen bís h-i cumca & i n-guasacht. Is í traethus na tedmanna. Is i thoirnes tonngar & ferg in mara móir. Is i seo ban-tairngertaig Crist. Is i Rigan in Deiscirt. Is i Muire na n-Goedel.”
Que traduzco como:
Es ella la que ayuda a todo el que está en problemas y peligro. Es ella la que somete a la enfermedad. Es ella la que sofoca el aumento de las olas y el enojo del gran mar. Es ella la que anunció a Cristo. Es la Reina del Sur. Es María de los Gaélicos.
Beannachtaí na Féile Bríde oraibh – Bendiciones de la fiesta de Brighid sobre todos ustedes
Beith
© Beith, Lá Fhéile Bhríde, Imbolc 2009
Información del manuscrito: Bethu Brigte, Betha Brigte – The Life of Brigit
Leabhar Breac, traducción al inglés de Whitley Stokes de la Betha Brigte
online en CELT
Topographia Hibernica – edición por WM Wenman Seward, Dublin impreso por Alex. Stewart, Bride Street, 1795.
The Brigidine Sisters: sitio de las hermanas de Brigit del convent de Kildare.
Texto tomado del Leabhar Breac online del sitio CELT, como se indica en la bibliografía.
Digitalizado en inglés aquí:
jueves 25 de junio de 2009
LA DIOSA EN NUESTRO CORAZÓN
qué la creencia en un Dios Padre como autor del universo y de sus leyes, parece menos anticientífica que la creencia en una Diosa Madre inspiradora (...)”
Robert Graves, “La Diosa Blanca”.
Los descubrimientos arqueológicos de principios de siglo removieron mucho más que los escombros de antiguas ciudades para sacar a luz sus tesoros: escarbaron en los cimientos mismos de la sociedad moderna.
Arqueólogas como María Gimbutas estuvieron entre las pioneras en alzar la voz contra sus colegas masculinos que aseguraban que las figuras femeninas encontradas eran simplemente “objetos de adorno”. Ella sabía que en las inquietantes dóminas esculpidas en arcilla o piedra escondían algo mucho más valioso. Sin duda se trataba de instrumentos de uso ritual que ponían al descubierto una verdad no muy apreciada por los hombres que ejercen poder: el reconocimiento de que en el principio de los tiempos la humanidad rendía culto a una Deidad Superior Femenina: La Diosa, La Luna, La Madre Tierra, e incluso para algunos pueblos, “La Madre Sol”.
La mayoría de estos descubrimientos se hicieron coincidentemente en una época donde los movimientos feministas que reclamaban igualdad de derechos entre hombres y mujeres estaban en plena efervescencia. Hoy, la mujer ocupa un mejor lugar en la sociedad y muchos piensan que el feminismo ha dejado de tener sentido. Sin embargo, tantos años de dominación patriarcal han dejado huellas muy profundas no solo en la psique femenina sino que ha afectado también el “lado femenino de los hombres”, lo que Carl Gustav Jung llamó “ánima”.
Las Venus de Willendorf, Menton y Lespugne, así como las sacerdotisas con cabeza de pájaro encontradas en la Mesopotamia, Egipto y Chipre, por citar solo a algunas, regresaron de su largo exilio para reclamar una sabiduría que fue relegada durante milenios. Para la analista jungiana Jean Shinoda Bolen, la pérdida del paraíso fue en realidad la pérdida de la “Madre”, lo cual se consolidó en una pérdida de nuestra naturaleza mítica cuando la Inquisición mandó quemar aproximadamente a unos 9 millones de mujeres, en lo que fue el genocidio más grande en la Historia de la Humanidad.
Desde el punto de vista psicológico el estudio de la mitología aporta avances significativos en las terapias de salud mental. Jung fue el primero en notar que las personas formamos parte de una misma naturaleza mítica y compartimos los mismos símbolos al descubrir el “inconsciente colectivo”, esa especie de “caja negra” donde almacenamos cada ínfimo átomo de información producida desde las primeras manifestaciones de vida hasta nuestro mundo actual.
Sembrando en la gente el terror de ser considerados “brujos” por creer en algo diferente a los cánones oficialmente permitidos por la iglesia, fueron matando también a los dioses o lo que según Jung fue algo mucho peor: convirtieron a los dioses en enfermedades al relegarlos a vivir en el interior de nuestro inconsciente.
Para demostrar la validez de los descubrimientos de Jung basta con bucear un poco en la historia mítica de culturas que se desarrollaron sin ningún contacto entre sí, a miles de kilómetros de distancia o separadas por siglos de diferencia, como en el caso de las que se dieron en el antiguo Egipto y en la América anterior a los viajes de Colón.
Resulta sorprendente al analizar los códices mayas, el “Borgia” por ejemplo, donde se describe a una serie de deidades que guardan estricta relación con las etapas en la vida de una mujer, donde está presente la Triple Diosa.
Para los Quichuas, la deidad máxima es la Pacha Mama, protectora de los cerreros peruanos, bolivianos, y del nordeste Argentino. Adán Quiroga aporta que “Pacha” significa universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que “Mama” es madre. “La Pacha Mama, agrega, es un dios femenino, que produce, que engendra. Su morada está en el Carro Blanco (Nevado de Cachi), y se cuenta que en la cumbre hay un lago que rodea a una isla. Esta isla es habitada por un toro de astas doradas que al bramar emite por la boca nubes de tormenta.
Como Madre Tierra, la Pacha Mama puede vincularse a la griega Gea, la africana Ngame, las célticas Banba (Madre Tierra), Cailleach (la vieja sabia que domina el invierno y mora en los paisajes nevados y en las altas cumbres) y hasta la Dama del Lago, quien guarda a la mítica Excalibur del rey Arturo en la isla de Avalon (formada por una montaña en medio de un lago). El toro puede bien relacionarse con el Minotauro escondido en el laberinto de Cnossos, en Creta, con la irlandesa pre-céltica Bridget (que fue primero una “diosa–vaca” y luego devino en la católica Santa Brígida), el toro rojo de la reina Maev y con la egipcia Hathor, la diosa con la luna llena en medio de sus cuernos de vaca (Isis también los ostentaba).
Alfredo Moffat, agrega que "respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europeos las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo”.
Para el analista argentino, “un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo".
“Cuando los humanos dejamos de adorarla (a la Diosa) también perdimos nuestra relación con la tierra –asegura Shinoda Bolen en su libro “El Viaje a Avalon”-, dejamos de respetar el ciclo de las estaciones y de la vida en general (...) Las consecuencias de esta pérdida de contacto con el Grial o la Diosa suelen ser la depresión y la sensación de carencia de sentido. Para que la tierra baldía personal de cada individuo recupere su vitalidad debe restablecerse una relación vital con la Madre Naturaleza, la Diosa Madre es el Arquetipo de Madre en su aspecto positivo”.
Los antiguos griegos solían decir respecto de sus dioses: “piden poco, solamente que no los olviden”
¿Quién es la Diosa?
La palabra Diosa se refiere a un Ser Divino Femenino. Alrededor del mundo, y durante miles de años, la mayoría de nuestros ancestros veneraron a una Divina y muy Poderosa Madre-Diosa. Ella fue honrada como la Madre de Toda Vida. Arqueólogos modernos han descubierto numerosas estatuas y artefactos que verifican la veneración de antiguas deidades femeninas.
¿De dónde proviene la idea de una Diosa?
Los primitivos humanos dependían de la Tierra para todas sus cosas: comida, protección... Era la proveedora de todo lo necesario para la vida... y también la vida misma. Ellos habían notado que toda la vida era creada a partir de los cuerpos de las hembras (tanto mujeres como animales), de modo que encontraron natural la idea de que existiera una Todopoderosa Creadora Femenina también.
Se han encontrado numerosas imágenes de diosas en pinturas rupestres y figurinas talladas y pequeñas esculturas que datan de 35.000 años antes de Cristo o tal vez anteriores. Algunas de esas imágenes fueron llamadas "Venus" y tal vez la más famosa de todas sea la Venus de Willendorf. La mayoría de estas figuras femeninas de diosas muestran seres redondos, abundantes y serenos. Las amplias y generosas formas simbolizaban prosperidad, libertad y seguridad.
¿Es la Diosa solo para Mujeres?
No, la Diosa fue celebrada y reverenciada por todo los miembros de las tempranas sociedades. Hombres, mujeres y niños estaban todos bajo la protección de la omnipresente Madre-Diosa. Ella era a la vez Nutriente y Terrible. Hoy, la cultura de la Diosa está reemergiendo también en hombres, mujeres y niños, que celebran y respetan las energías femeninas.
¿Existen personas que todavía creen en una Diosa?
Sí, muchas culturas alrededor del mundo han proseguido su veneración hacia las diosas. En la India, existe un panteón de numerosas Diosas y Dioses. Hoy, en Japón, la Gran Diosa Solar Amaterasu es honrada como la Madre Divina del Pueblo Japonés. La Diosa de la Compasión, Kuan Yin, conserva muchísimos devotos en China. Los esquimales rinden honor a la Madre-Oceáno Sedna. En Brasil, Iemanjá, la Madre Diosa del Mar es reverenciada con multitudinarias procesiones el primero de enero de cada año. En África, tanto como en Cuba y Brasil, los Orishás son venerados como Dioses y Diosas. En la tradición judía moderna se sostiene la presencia de la Shekhinah y millones de católicos de todo el mundo adoran a la Virgen María como la Madre de Dios.
¿Qué hace que la Diosa sea hoy importante?
Hoy en día, nuestro mundo se ha vuelto más pequeño y nuestras acciones tienen el poder de afectar a más y más gente (es fácil comprobar esto a través de Internet). Nuestro ambiente es castigado desde hace muchos años por personas que no tienen cuidado ni amor por nuestro planeta que, al igual que ayer, es la principal fuente de toda Vida.
La reverencia hacia los principios femeninos y la conciencia de la Diosa nos ayuda a ponernos en contacto con la belleza y magia de la naturaleza y todas sus creaturas.
Reconociendo a la Diosa en la Naturaleza (Gaia), como nuestra amorosa Madre Tierra, ayuda a expandir nuestro respeto hacia el medio ambiente y nuestra búsqueda del equilibrio entre las energías masculina y femenina, para que en lugar de competir, trabajen juntas, complementariamente, para el bien individual y de toda la humanidad.
¿Es la Diosa "real"?
Depende de lo que signifique la palabra "real", para cada persona. En mi caso es real todo aquello que es posible de ser pensado, imaginado o sentido. Puede no tener una entidad "material y concreta", como en el caso de nuestros sueños y nuestros sentimientos. Pero a nadie se le ocurriría negar que estos existen.
Para quienes practican las religiones de la Diosa ella es La Divina Creadora de Toda Vida, La Reina del Cielo y el centro de su fe religiosa. Para otros, ella es una metáfora de la Madre Naturaleza y representa el sagrado equilibrio de la tierra. Para alguna gente ella es Nuestra Señora, la que acompaña al Señor. Existe gente que simplemente encuentra a la Diosa a través del Arte y descubre que ella es la Belleza por la cual tantos artistas se desvelan. Y muchas mujeres de todo el mundo están redescubriendo a la Diosa en un momento en que necesitan dedicar más tiempo e importancia a sí mismas, imprimiendo un giro trascendental en sus vidas.
Como si esto fuera poco... los museos están llenos de Diosas!
¿Puedo yo creer en la Diosa sin dejar al mismo tiempo de creer en Dios?
Por supuesto que sí, mucha gente lo hace. Fe y espiritualidad son cuestiones muy personales. Cada uno debe llamar a sus propias esencias espirituales para que lo ayuden en su elección y guíen en su camino.
Si no fueras un buscador o buscadora espiritual, muy probablemente no hubieras leído todo esto. Existen muchos caminos de expresar la propia espiritualidad.
Muchos judíos y cristianos han aprendido a balancear su reverencia por Dios y Diosa. Desde el momento en que somos humanos participan en nosotros energías femeninas y masculinas, es natural que podamos balancear entonces nuestras vidas espirituales por una vía similar.
La diferencia que irás notando, a medida que vayas profundizando en la Presencia de la Diosa en tu vida es que los roles que corresponden a ambas energías es bien diferente del que habías aprendido.
¿Qué se necesita para emprender
el camino de la Diosa?
En primer lugar, honestidad y buenas intenciones.
Transparencia de corazón.
Respeto por toda la Creación de la Diosa y esto incluye a las demás personas y a las creaciones de esas personas.
* Vas a necesitar mucho coraje para poder desembarazarte de tus miedos y para que quede solo uno que es el que realmente necesitas conservar: "el miedo que lleva al respeto por el Gran Misterio". A la conciencia de que existe un Poder más grande que el nuestro.
* Sentido del humor con la compasión necesaria para poder reírte con ternura de tus propios errores y para no burlarte del espejo que te muestran los demás.
* Paciencia para seguir trabajando sin bajar los brazos. Cuando se planta una semilla es lógico que ésta germine y crezca para dar luego sus frutos cuando haya llegado el tiempo justo. ¿Por qué pensamos que es diferente en nuestra vida?
* Amor hacia nosotr@s mism@s y nuestr@s compañer@s de ruta. Tod@s tenemos limitaciones y todos podemos equivocarnos. Reconocer nuestros límites con amor nos llevará a encontrar nuestras auténticas virtudes y potencialidades.
* Humildad para reconocer que es mucho lo que tenemos que aprender y que es una tarea que nunca termina. Que el conocimiento no nos hace más pero tampoco
menos que nadie. Y que, finalmente, no trabajamos para obtener reconocimientos ni "títulos" de nobleza sino para convertirnos en instrumentos responsables y dispuest@s siempre a cumplir y aceptar la Voluntad de la Diosa,
incluso más allá de nuestro deseo personal.
* Sentido de la aventura, para tomar esta vida como lo que realmente es: un juego apasionante en el cual los premios son mayores cuanto más estamos dispuest@s a arriesgar de nosotr@s mism@s, apostando con la confianza que nos dará el conocimiento de nuestro verdadero poder y de nuestros verdaderos límites.
* Estar dispuest@s a vivir la vida CON PASIÓN Y COMPROMISO.
* Y, sobre todo, no olvidarnos que cuando hacemos las cosas con placer es cuando mejor nos salen!
Recuerda que como dijo Agnes Whistling Elk a Lynn Andrews: "Todas las personas somos llamadas y todas somos elegidas. Pero solo unas pocas tenemos el coraje de decir "sí" y aceptar el desafío de convertirnos en personas completas".
por:Sandra Román
Sacerdotisa de Avalon
BRIGIT, la Portadora de la Luz
Conocida como la Diosa de los Sanadores, Poetas y Herreros, así como del Nacimiento y la Inspiración. Era también la diosa del Fuego del Hogar y matrona de la guerra, o “Briga”.
Sus guerreras eran llamadas “Brigantes”. Su nombre significa "Exaltada" y “Brillante”. Era también conocida como Brigantia, Brid, Bride, Briginda, Brigdu, Bridget y Brigit. Se decía que yacía sobre todas las cunas, protegiendo a los bebés recién nacidos. Las tradiciones y costumbres que la veneran se han mantenido hasta el día de hoy de un modo mucho más vivo que en ninguna otra deidad del panteón celta.
La iglesia la transformó en Santa Brígida alrededor del 453 d. C. Santa Brígida es protectora del trabajo de granja y del ganado, y preservadora del hogar al cual protege contra el fuego y otras calamidades. Aún en la actualidad, uno de sus nombres más comunes en idioma gaélico es “Muime Chriosd”, que significa "Madre Adoptiva de Cristo". Entre las muchas leyendas que tienen a Santa Brígida como protagonista (aunque en realidad no existen pruebas de que haya existido como una mujer “real”) hay una que la nombra como hija de “Dubthach”, un druida que la llevó desde Irlanda hasta la Isla de Iona, llamada "La Isla de los Druidas”, para que fuera educada allí.
Como madre adoptiva de Cristo, se dice que salvó la vida del niño–dios cuando huían de la persecución de Herodes. A la manera de los antiguos cuentos de hadas, Santa Brígida logró distraer a los centuriones que habían descubierto a Jesús y se disponían a atraparlo, prendiendo fuego a su ya rojiza cabellera, signo inconfundible de su identidad irlandesa.
Como “Alta Dama”, o “Exaltada” ella es la Diosa de la llama interior de vida, naturaleza y creación y la guardiana del caldero y del cáliz. Otros de los significados de su nombre son "Poder" y "Flecha Flamígera de Poder" (Breo-Saighead o Saighit). Pero fue llamada también “La Poeta” (a quienes protege e insufla el fuego sagrado de la inspiración); Triple Brigit; Las Tres Damas Benditas de Britannia y “Las Tres Madres”.
En su forma de triple diosa ella es la doncella, la mujer madura y la vieja. Fue venerada en Irlanda, Gales, España y Francia como Diosa del fuego, la fertilidad, el hogar y todas las artes y artesanías, las artes marciales, la salud, la agricultura, la inspiración, la poesía, la adivinación y la profecía, la herrería, la domesticación de los animales, el amor, la brujería y el conocimiento oculto. En su más temprana encarnación, como “Breo-Saighit”, fue nombrada “la Flama de Irlanda, Flecha Flamígera”, y reconocida como Diosa de la Herrería, reflejando al fuego como su elemento primordial. Se decía que cuando ella nació, una torre de fuego apareció en lo alto del cielo.
Brigit fue uno de los aspectos de la diosa Danu, asociada a la energía de Imbolc, la primera fiesta celta del año solar, celebrada a principios de febrero. Tenía sus propias sacerdotisas en su templo de la ciudad de Kildare, en Irlanda. Estas debían ser siempre 19, representando el ciclo de años que forman a su vez el "Gran Año Celta". Sus vestales se encargaban de mantener el fuego sagrado siempre encendido en el altar y cumplían también el rol tanto de meretrices sagradas como de guerreras amazonas, probablemente para defenderla cuando su culto se vio amenazado.
Cuando esta Diosa pagana fue “santificada” el cuidado de su templo, en Kildare, pasó a manos de las monjas católicas. Estas mujeres fueron conocidas como “las hijas vírgenes del fuego”. El altar de Brigit en Kildare permaneció activo hasta el siglo XVIII y fue cerrado por la monarquía. El fuego fue extinguido por primera vez en el siglo XIII y vuelto a encender hasta que Enrique VIII ordenó la disolución de los monasterios.
La hermana Mary Minchin, monja de Santa Brígida en la iglesia de Kildare, volvió a encender la llama el 2 de Febrero de 1996.
Y desde entonces continúa vivo.
Sus guerreras eran llamadas “Brigantes”. Su nombre significa "Exaltada" y “Brillante”. Era también conocida como Brigantia, Brid, Bride, Briginda, Brigdu, Bridget y Brigit. Se decía que yacía sobre todas las cunas, protegiendo a los bebés recién nacidos. Las tradiciones y costumbres que la veneran se han mantenido hasta el día de hoy de un modo mucho más vivo que en ninguna otra deidad del panteón celta.
La iglesia la transformó en Santa Brígida alrededor del 453 d. C. Santa Brígida es protectora del trabajo de granja y del ganado, y preservadora del hogar al cual protege contra el fuego y otras calamidades. Aún en la actualidad, uno de sus nombres más comunes en idioma gaélico es “Muime Chriosd”, que significa "Madre Adoptiva de Cristo". Entre las muchas leyendas que tienen a Santa Brígida como protagonista (aunque en realidad no existen pruebas de que haya existido como una mujer “real”) hay una que la nombra como hija de “Dubthach”, un druida que la llevó desde Irlanda hasta la Isla de Iona, llamada "La Isla de los Druidas”, para que fuera educada allí.
Como madre adoptiva de Cristo, se dice que salvó la vida del niño–dios cuando huían de la persecución de Herodes. A la manera de los antiguos cuentos de hadas, Santa Brígida logró distraer a los centuriones que habían descubierto a Jesús y se disponían a atraparlo, prendiendo fuego a su ya rojiza cabellera, signo inconfundible de su identidad irlandesa.
Como “Alta Dama”, o “Exaltada” ella es la Diosa de la llama interior de vida, naturaleza y creación y la guardiana del caldero y del cáliz. Otros de los significados de su nombre son "Poder" y "Flecha Flamígera de Poder" (Breo-Saighead o Saighit). Pero fue llamada también “La Poeta” (a quienes protege e insufla el fuego sagrado de la inspiración); Triple Brigit; Las Tres Damas Benditas de Britannia y “Las Tres Madres”.
En su forma de triple diosa ella es la doncella, la mujer madura y la vieja. Fue venerada en Irlanda, Gales, España y Francia como Diosa del fuego, la fertilidad, el hogar y todas las artes y artesanías, las artes marciales, la salud, la agricultura, la inspiración, la poesía, la adivinación y la profecía, la herrería, la domesticación de los animales, el amor, la brujería y el conocimiento oculto. En su más temprana encarnación, como “Breo-Saighit”, fue nombrada “la Flama de Irlanda, Flecha Flamígera”, y reconocida como Diosa de la Herrería, reflejando al fuego como su elemento primordial. Se decía que cuando ella nació, una torre de fuego apareció en lo alto del cielo.
Brigit fue uno de los aspectos de la diosa Danu, asociada a la energía de Imbolc, la primera fiesta celta del año solar, celebrada a principios de febrero. Tenía sus propias sacerdotisas en su templo de la ciudad de Kildare, en Irlanda. Estas debían ser siempre 19, representando el ciclo de años que forman a su vez el "Gran Año Celta". Sus vestales se encargaban de mantener el fuego sagrado siempre encendido en el altar y cumplían también el rol tanto de meretrices sagradas como de guerreras amazonas, probablemente para defenderla cuando su culto se vio amenazado.
Cuando esta Diosa pagana fue “santificada” el cuidado de su templo, en Kildare, pasó a manos de las monjas católicas. Estas mujeres fueron conocidas como “las hijas vírgenes del fuego”. El altar de Brigit en Kildare permaneció activo hasta el siglo XVIII y fue cerrado por la monarquía. El fuego fue extinguido por primera vez en el siglo XIII y vuelto a encender hasta que Enrique VIII ordenó la disolución de los monasterios.
La hermana Mary Minchin, monja de Santa Brígida en la iglesia de Kildare, volvió a encender la llama el 2 de Febrero de 1996.
Y desde entonces continúa vivo.
domingo 21 de junio de 2009
La Diosa: Nosotros la perdimos, Nosotros la recuperamos.
La Diosa: Nosotros la perdimos, Nosotros la recuperamos.
La Diosa, nuestro origen:
De acuerdo a excavaciones arqueológicas realizadas en la segunda mitad del siglo XX se ha revelado que el ser humano vivió una época en que libertad, igualdad y fraternidad no eran un mito. En ese entonces las comunidades no construían fortalezas ni se asentaban en lugares aislados. Tampoco había diferencias sociales excesivas entre los habitantes de estas comunidades.
Todo lo anterior puede ser visto a través del arte encontrado en excavaciones como la de Catal Huyuk. En su arte mortuorio no podemos dar cuenta de que exista una pirámide social en que unos pocos son temidos y venerados por el resto. El tamaño de los templos no difiere mucho del tamaño de las casas habitadas. El arte expresa la belleza, la naturaleza, sin darle un lugar de importancia a las escenas de batalla o a las armas.
En Catal Huyuk la deidad venerada era la Diosa, quien daba la vida a todo y a todos. Esta idea es la extrapolación de algo tan simple como el hecho de que todos nacemos del vientre de una mujer. Por ende podemos imaginar una mujer que dio nacimiento a todo lo conocido. Esto no significa que Catal Huyuk haya sido un matriarcado (que no es más que un patriarcado invertido) muy por el contrario, tanto hombres como mujeres participaban de la religión, política, trabajo y organización. Ningún individuo o grupo dominaba en forma intimidante y los ancianos eran ampliamente respetados por su sabiduría.
Un ejemplo más conocido y más moderno de una cultura en que la dominación no era la tónica, es la isla de Creta, en donde se adoraba a la Naturaleza y a la Diosa, pero también se logró un alto nivel de confort, un vasto desarrollo del arte y la arquitectura. Se contaba con sistemas de desagüe, canales, caminos; se formó la primera burocracia con el desarrollo de la escritura, y se podía ver que el tesoro real se utilizaba para mejorar la vida de todos los habitantes. En Creta tampoco se encontraron fortalezas militares, ni estatuas de los gobernantes, teniendo si un desarrollo tecnológico en armería. La religión promovía el gozo de la vida y el contacto con la naturaleza. La música, la danza, el canto y el deporte formaban parte de la vida cotidiana. Los cretenses poseían además una actitud natural hacia el sexo. La diferencia entre los sexos se consideraba positiva, ya que permitía el placer del encuentro, sin ser una desigualdad de poder o de capacidades.
Si toda esta historia parece muy novedosa, es porque para entender este tipo de culturas es necesaria una valoración de lo femenino que ha estado ausente durante años en nuestra cultura. Sólo con esta valoración podemos comprender e interpretar la información que estos pueblos legaron sin caer en simplificaciones y demonizaciones.
Utopía o Realidad?
Si bien todo lo anterior parece ser utópico es bueno recordar que este tipo de sociedades no estaba libre de violencia, asesinatos, etc. Lo importante es que no existía violencia justificada, violencia oficial o venerada como en culturas posteriores, en que los héroes de guerra y la formación de imperios dominadores llegaron a tal grado de importancia que incluso las religiones se sirvieron de las armas para subsistir.
Cabe destacar que Catal Huyuk se fundó hace 8500 años y la civilización cretense cayó hace 3200 años, por lo que no estamos hablando de modelos sociales inestables que perecieron rápidamente, sino que se extendieron tanto o más que el modelo patriarcal actual.
La pérdida de la Atlántida:
¿Cómo pasamos de una sociedad que valoraba la vida y la creación a una cuyo centro de atención es la dominación y la destrucción?
Los cataclismos y la invasión de los Aqueos a la Isla de Creta, marcaron el fin de un modelo humano que fue recordado en mitos como el de la Atlántida mencionado por Platón.
Aparentemente todo comenzó como una pequeña invasión proveniente de la periferia de Europa, principalmente por pueblos conocidos como indoeuropeos. A diferencia de los nativos europeos principalmente agricultores, las tribus periféricas que vivían en climas fríos o desérticos eran especialmente ganaderas, nómades y pastores. Comenzaron con pequeños saqueos de pueblos que terminaron siendo verdaderas invasiones. Estos pueblos traían nuevos valores, en que la fuerza era el medio para conseguir la riqueza y por ende la destrucción pasó a ser la forma de obtenerla. Sus dioses eran dioses de la guerra que portaban armas destructoras y no herramientas creadoras. La aparición de estos pueblos generaría un caos que luego daría origen a las primeras civilizaciones patriarcales como las conocemos.
Con lo anterior apareció el sometimiento de la mujer, la esclavitud, la explotación irresponsable de los recursos naturales y otras formas de dominación, algunas de las cuales se han erradicado y otras subsisten aún.
Las tumbas de los nuevos europeos se caracterizaban por practicar el sacrificio de las esposas y concubinas, cuando el hombre guerrero moría. Construyeron fortalezas y el arte y la religión giraban en torno a la guerra.
Siendo esta la cuna de la civilización occidental, hemos llegado a creer que no existe otra forma de existencia humana que no sea la de la dominación de los más fuertes sobre los más débiles.
La encrucijada:
El ser humano ha llegado un punto en que su capacidad de destrucción no es controlable, por lo que el destruir al otro puede significar la autodestrucción. Entonces estamos frente a un límite visible, una encrucijada en que estamos decidiendo si seguir por el mismo camino o cambiamos de rumbo.
Recuperando a la Diosa:
Desde el intelecto han nacido ideas que de una u otra manera nos devuelven a un sistema más solidario de existencia. Hemos abolido la nobleza, la esclavitud y las revoluciones como la francesa han puesto en nuestra mente valores que durante mucho tiempo fueron olvidados. La aparición del sicoanálisis en el siglo XIX muestra un nuevo interés por dar importancia a las emociones y a la felicidad del ser humano. Junto con eso el devolver los derechos a la mujer de forma que tenga los mismos derechos que el hombre y que pueda cumplir roles protagónicos, comienza a restablecer el equilibrio perdido.
Más allá de estos acontecimientos modernos, encontramos el rescate de la espiritualidad ancestral, como forma de manifestar una vez más en el cielo, lo que queremos ver en la tierra. Esto está siendo rescatado de infinitas maneras, tanto por maestros espirituales, como por intelectuales.
Recuperar a la Diosa, significa recuperar lo sagrado que hemos perdido hace tantos años y conectarnos con las energías de la naturaleza, del cuerpo, del desarrollo intuitivo y de nuestras habilidades creadoras. Este conocimiento ha sido guardado en los mitos y en la herencia de pueblos que han cuidado sus tradiciones, siendo recuperados por personas que han dedicado sus vidas a investigar tanto en este plano físico como en el otro. Llamar a la Diosa a que vuelva nuestras vidas nos ayuda a restablecer la confianza en nuestro propio poder, dañada por años de religiones castigadoras y atemorizantes que postulaban que sólo algunos eran dueños de la verdad.
Susana Aguilar
Bibliografía: "El Cáliz y la Espada", Riane Eisler.
La Diosa, nuestro origen:
De acuerdo a excavaciones arqueológicas realizadas en la segunda mitad del siglo XX se ha revelado que el ser humano vivió una época en que libertad, igualdad y fraternidad no eran un mito. En ese entonces las comunidades no construían fortalezas ni se asentaban en lugares aislados. Tampoco había diferencias sociales excesivas entre los habitantes de estas comunidades.
Todo lo anterior puede ser visto a través del arte encontrado en excavaciones como la de Catal Huyuk. En su arte mortuorio no podemos dar cuenta de que exista una pirámide social en que unos pocos son temidos y venerados por el resto. El tamaño de los templos no difiere mucho del tamaño de las casas habitadas. El arte expresa la belleza, la naturaleza, sin darle un lugar de importancia a las escenas de batalla o a las armas.
En Catal Huyuk la deidad venerada era la Diosa, quien daba la vida a todo y a todos. Esta idea es la extrapolación de algo tan simple como el hecho de que todos nacemos del vientre de una mujer. Por ende podemos imaginar una mujer que dio nacimiento a todo lo conocido. Esto no significa que Catal Huyuk haya sido un matriarcado (que no es más que un patriarcado invertido) muy por el contrario, tanto hombres como mujeres participaban de la religión, política, trabajo y organización. Ningún individuo o grupo dominaba en forma intimidante y los ancianos eran ampliamente respetados por su sabiduría.
Un ejemplo más conocido y más moderno de una cultura en que la dominación no era la tónica, es la isla de Creta, en donde se adoraba a la Naturaleza y a la Diosa, pero también se logró un alto nivel de confort, un vasto desarrollo del arte y la arquitectura. Se contaba con sistemas de desagüe, canales, caminos; se formó la primera burocracia con el desarrollo de la escritura, y se podía ver que el tesoro real se utilizaba para mejorar la vida de todos los habitantes. En Creta tampoco se encontraron fortalezas militares, ni estatuas de los gobernantes, teniendo si un desarrollo tecnológico en armería. La religión promovía el gozo de la vida y el contacto con la naturaleza. La música, la danza, el canto y el deporte formaban parte de la vida cotidiana. Los cretenses poseían además una actitud natural hacia el sexo. La diferencia entre los sexos se consideraba positiva, ya que permitía el placer del encuentro, sin ser una desigualdad de poder o de capacidades.
Si toda esta historia parece muy novedosa, es porque para entender este tipo de culturas es necesaria una valoración de lo femenino que ha estado ausente durante años en nuestra cultura. Sólo con esta valoración podemos comprender e interpretar la información que estos pueblos legaron sin caer en simplificaciones y demonizaciones.
Utopía o Realidad?
Si bien todo lo anterior parece ser utópico es bueno recordar que este tipo de sociedades no estaba libre de violencia, asesinatos, etc. Lo importante es que no existía violencia justificada, violencia oficial o venerada como en culturas posteriores, en que los héroes de guerra y la formación de imperios dominadores llegaron a tal grado de importancia que incluso las religiones se sirvieron de las armas para subsistir.
Cabe destacar que Catal Huyuk se fundó hace 8500 años y la civilización cretense cayó hace 3200 años, por lo que no estamos hablando de modelos sociales inestables que perecieron rápidamente, sino que se extendieron tanto o más que el modelo patriarcal actual.
La pérdida de la Atlántida:
¿Cómo pasamos de una sociedad que valoraba la vida y la creación a una cuyo centro de atención es la dominación y la destrucción?
Los cataclismos y la invasión de los Aqueos a la Isla de Creta, marcaron el fin de un modelo humano que fue recordado en mitos como el de la Atlántida mencionado por Platón.
Aparentemente todo comenzó como una pequeña invasión proveniente de la periferia de Europa, principalmente por pueblos conocidos como indoeuropeos. A diferencia de los nativos europeos principalmente agricultores, las tribus periféricas que vivían en climas fríos o desérticos eran especialmente ganaderas, nómades y pastores. Comenzaron con pequeños saqueos de pueblos que terminaron siendo verdaderas invasiones. Estos pueblos traían nuevos valores, en que la fuerza era el medio para conseguir la riqueza y por ende la destrucción pasó a ser la forma de obtenerla. Sus dioses eran dioses de la guerra que portaban armas destructoras y no herramientas creadoras. La aparición de estos pueblos generaría un caos que luego daría origen a las primeras civilizaciones patriarcales como las conocemos.
Con lo anterior apareció el sometimiento de la mujer, la esclavitud, la explotación irresponsable de los recursos naturales y otras formas de dominación, algunas de las cuales se han erradicado y otras subsisten aún.
Las tumbas de los nuevos europeos se caracterizaban por practicar el sacrificio de las esposas y concubinas, cuando el hombre guerrero moría. Construyeron fortalezas y el arte y la religión giraban en torno a la guerra.
Siendo esta la cuna de la civilización occidental, hemos llegado a creer que no existe otra forma de existencia humana que no sea la de la dominación de los más fuertes sobre los más débiles.
La encrucijada:
El ser humano ha llegado un punto en que su capacidad de destrucción no es controlable, por lo que el destruir al otro puede significar la autodestrucción. Entonces estamos frente a un límite visible, una encrucijada en que estamos decidiendo si seguir por el mismo camino o cambiamos de rumbo.
Recuperando a la Diosa:
Desde el intelecto han nacido ideas que de una u otra manera nos devuelven a un sistema más solidario de existencia. Hemos abolido la nobleza, la esclavitud y las revoluciones como la francesa han puesto en nuestra mente valores que durante mucho tiempo fueron olvidados. La aparición del sicoanálisis en el siglo XIX muestra un nuevo interés por dar importancia a las emociones y a la felicidad del ser humano. Junto con eso el devolver los derechos a la mujer de forma que tenga los mismos derechos que el hombre y que pueda cumplir roles protagónicos, comienza a restablecer el equilibrio perdido.
Más allá de estos acontecimientos modernos, encontramos el rescate de la espiritualidad ancestral, como forma de manifestar una vez más en el cielo, lo que queremos ver en la tierra. Esto está siendo rescatado de infinitas maneras, tanto por maestros espirituales, como por intelectuales.
Recuperar a la Diosa, significa recuperar lo sagrado que hemos perdido hace tantos años y conectarnos con las energías de la naturaleza, del cuerpo, del desarrollo intuitivo y de nuestras habilidades creadoras. Este conocimiento ha sido guardado en los mitos y en la herencia de pueblos que han cuidado sus tradiciones, siendo recuperados por personas que han dedicado sus vidas a investigar tanto en este plano físico como en el otro. Llamar a la Diosa a que vuelva nuestras vidas nos ayuda a restablecer la confianza en nuestro propio poder, dañada por años de religiones castigadoras y atemorizantes que postulaban que sólo algunos eran dueños de la verdad.
Susana Aguilar
Bibliografía: "El Cáliz y la Espada", Riane Eisler.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
